Бхагаван Раджниш (Ошо) - Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»

• Название: Тайна тайн. Беседы по трактату Лу-Цзы «Секрет Золотого Цветка»
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Религия
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-9573-0389-3

В этой книге в центре внимания Ошо – древнекитайский трактат «Секрет Золотого Цветка» мастера Лу-Цзы. Комментируя сутры даосского мистика, Ошо раскрывает всю глубину заложенного в них смысла и, разъясняя их современным, простым, понятным каждому человеку языком, буквально вдыхает в них вторую жизнь. Текст выходит далеко за пределы теоретических рассуждений на тему древнего учения, поскольку беседы Ошо – это одновременно и ответы на самые разные вопросы его учеников, и конкретные рекомендации к внутреннему путешествию, и практика древнейшей медитации Золотого Цветка – техники проникновения к источнику осознанности.

…Вы должны вернуться к источнику… В этом все учение «Секрет Золотого Цветка» мастера Лу-Цзы. Он стремится сделать путь ясным для вас: как замкнуть круг, как свет может двигаться по кругу, как вы можете двигаться внутрь себя, как вы можете получить кусочек неба, кусочек рая. И тогда вы сможете быть счастливы везде – даже в аду вы будете счастливы…

---

Религия означает не просто знать, но жить, следуя этому знанию. Религия – это жизнь, и пока вы не начнете ее проживать, вы не узнаете, что это такое. А чтобы проживать религию, нужно отбросить все философствование и начать экспериментировать. Нужно превратиться в лабораторию. Лаборатория ученого находится вовне; лаборатория религиозного искателя находится внутри – в его теле, в его душе, в его уме. Ученый концентрируется на том объекте, над которым ставит эксперимент: он должен выполнять свою работу с открытыми глазами. Работа религиозного искателя происходит с закрытыми глазами – он концентрируется на самом себе.

И это очень непросто, потому что в мире религии тот, кто ставит эксперимент, и объект эксперимента – это одно лицо, поэтому это очень непросто, даже странно, нелогично, непостижимо. В мире религии познаваемое и познающий неразделимы. В мире науки познаваемое и познающий отдельны друг от друга – здесь все четко разделено и ясно. В религии же все сливается, растворяется во всем остальном – даже познающий не может остаться отдельным! Религия не может дать вам знание, которое было бы отдельно от познающего. Она дает вам переживание, не отделимое от познающего, но являющееся самой его сутью.

Чтобы быть религиозным искателем, необходимо отбросить любое философствование, необходимо отбросить любое знание «априори», потому что любое знание «априори» – это препятствие. Оно останавливает ваш поиск, ваш поиск становится неискренним – он становится отравленным с самого начала. Как вы можете искать, если вы уже решили все заранее? Быть христианином и при этом быть религиозным человеком невозможно, быть индуистом и при этом быть религиозным человеком невозможно. Как вы можете быть религиозным, если вы индуист? Тот факт, что вы индуист, означает, что вы уже все решили заранее, вы уже решили, что является истиной. Тогда какой смысл искать? Что тогда вы будете искать? Вы будете искать только поддержку себе и аргументы в пользу того, что вы уже решили. А ваше решение может быть неверным – кто знает? – ведь оно не ваше, вы получили его от общества.

Общество очень заинтересовано в том, чтобы давать вам готовые решения. Общество совсем не заинтересовано в том, чтобы дать вам сознание, которое поможет вам принимать решения самостоятельно. Прежде чем вы становитесь сознательным, прежде, чем начинаете какой-то поиск, общество уже обеспечивает вас всевозможными готовыми решениями – чтобы остановить ваш поиск – потому что искатель опасен для общества. Не-искатель удобен, не-искатель послушен. Он просто принимает приказы и команды и выполняет их. Он конформист, он следует условностям. Как только вы внедряете в чей-то ум какое-нибудь убеждение, вы отравляете его, потому что убеждение – это наркотик. Он начинает в него верить и постепенно начинает думать, что это убеждение – его личный опыт.

Убеждение – это своего рода гипноз. Вы постоянно внушаете ребенку: «Ты индуист, ты индуист», вы берете его с собой в храм, вы заставляете его участвовать в так называемых религиозных ритуалах и церемониях, и постепенно он привыкает к мысли, что он индуист, что все индуистское хорошо, а все неиндуистское плохо.

И это делается в любом обществе: вы отравляете ребенка, вы отравляете самый источник его сознания. Если вы во что-то верите, вам начинает казаться, что это правда. Если вы во что-то верите, вы находите любую возможную поддержку для своих убеждений, вы находите всевозможные аргументы в их пользу – в это вовлекается ваше эго. Это даже не вопрос истины, глубоко внутри это вопрос того, кто прав – «я или ты? Как я могу быть неправ? – Я всегда прав». Поэтому вы выбираете все, что вас поддерживает. А жизнь так многообразна, что вы можете найти в ней все, что угодно, – все, что вы сами выбираете, все, во что вы сами верите. Если вы пессимист, вы найдете в жизни массу аргументов в пользу пессимизма. Если вы оптимист, вы найдете массу аргументов в пользу оптимизма.

Жизнь двойственна, жизнь парадоксальна, жизнь многообразна. Именно поэтому в мире существует столько разных философий, «измов» и теологий. И любая теология ограничивается рядом убеждений и чувствует себя прекрасно.

Только в этом столетии верующие стали чувствовать некоторое беспокойство, – и это большое благословение, – потому что они осознали, что существуют другие верующие. Теперь индуисты уже не так спокойны, они не могут быть спокойными, потому что они знают, что существуют христиане. Христиане тоже уже не могут быть уверены, что только они обладают авторскими правами на истину, потому что они знают, что существуют мусульмане, и даосы, и буддисты, поэтому, кто знает?

В этом веке все смешалось, как никогда раньше. И помните, это смешение – большое благословение; готовится приход чего-то нового, произойдет что-то чрезвычайно важное. Этот хаос в умах людей – начало нового рассвета. В будущем не будет мусульман, или индуистов, или буддистов. Будут просто искатели. Вера уходит, и уходит ее тьма. В будущем не будет верующих. В будущем будут искатели, которые будут доверять тому, что они найдут. Вера – это что-то заимствованное, доверие – это личное переживание.

Я учу вас именно такой религии, которая будет все больше и больше случаться в будущем. Здесь я привношу будущее в настоящее: я делаю вас просто искателями без какой-либо системы веры, искателями, которые готовы экспериментировать, не принимая никаких убеждений на веру; открытых к тому, чтобы увидеть истину, какой бы она ни была, готовых принять ее – но принять только истину.

Верующий человек – это закрытый человек: его окна и двери закрыты, он живет в тюрьме. Ему приходится жить в этой тюрьме: если он распахнет окна и двери, в них войдут солнце, ветер и дождь, и вполне возможно, что его система верований пошатнется. Если истина войдет со всех сторон, он не сможет защитить свою веру. Он должен прятать ее от истины, он должен жить в закрытом мире, без окон и дверей, чтобы ничто не могло его побеспокоить, чтобы он мог продолжать спокойно верить. Это очень хорошо для общества, но очень опасно для здоровья индивидуума.

Общество дает вам игрушки – точно так же, как вы даете игрушки детям, чтобы они увлеклись игрой и не мешали вам. Ребенок увлекся игрой, и родители спокойны – отец может читать свою газету, мать может заниматься на кухне своими делами.

В Индии раньше в деревнях бедные женщины, отправляясь на работу в поле, брали своих маленьких детей с собой. Если ребенок уже подрос, его оставляли играть с другими детьми, но если он был еще совсем маленький и не мог играть с другими, матери приходилось постоянно отвлекаться: то он заплачет, то он голоден, то он промочил пеленки, то он замерз. Матери приходилось постоянно приходить к нему и заботиться о нем, это отвлекало ее от работы и сердило хозяина. Поэтому она давала ребенку немного опиума – это было обычным делом. Ребенок засыпал в блаженной дреме, которую навевал опиум, и видел сладкие сны, а мать спокойно занималась работой. Очень хорошо для работы, очень хорошо для матери, очень хорошо для хозяина, но очень опасно и рискованно для здоровья ребенка – опасно для его будущего. Но это было обычной практикой.

Общество навязывает вам убеждения, чтобы вы не экспериментировали, чтобы вы не увлеклись поиском, потому что поиск потребует от вас столько энергии, что вы не сможете быть хорошим клерком, или начальником станции, или сборщиком налогов, или полицейским. Поиск будет отвлекать вас от работы; вы станете больше интересоваться внутренним, а ваш интерес к внешнему начнет исчезать.

Общество хочет, чтобы вы вели экстравертную жизнь, общество хочет, чтобы вы были продуктивны в мире – производите вы что-то хорошее или что-то плохое, не имеет значения. Если вы работаете на заводе по производству бомб, вы должны быть продуктивны. Если вы служите в армии, вы должны быть продуктивны и всегда повиноваться. Где бы вы ни были, хорошую вы выполняете работу или плохую, не имеет значения: вы должны следовать тому, что решило общество, вы должны ему соответствовать.

Если вы станете искателем, вы станете опасны: вы станете более интровертным, изменятся ваши приоритеты, у вас будут другие ценности. Вас не будут волновать деньги или власть, у вас не будет амбиций, вы не будете стремиться обладать вещами, вы потеряете интерес к собственности. Вы начнете искать внутреннее богатство, царство бога внутри вас. Но тогда вы будете становиться все менее продуктивным для общества, а общество не может это позволить, хоть мир и станет прекрасней. Это будет мир, в котором люди будут смотреть вовнутрь и скорее делать что-то свое, нежели позволять другим себя эксплуатировать. Это будет более совершенный мир, в котором люди будут более медитативными. В таком мире политики уже не смогут нанести того вреда людям, который они нанесли в прошлом. Если люди станут более интровертными, войны исчезнут автоматически. Кто тогда захочет бороться, воевать и убивать других?