Ризо Довари Ардакани - Фараби – основоположник исламской философии

• Название: Фараби – основоположник исламской философии
• Автор: Ризо Довари Ардакани
• Жанр: Философия
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-906016-37-9

Настоящая работа представляет собой исследование воззрений арабского мыслителя в свете идей исламской философии. Очертив круг вопросов, поднятых в философии Фараби, автор делает ряд выводов об ошибочности взглядов многих европейских мыслителей на представление исламского философа исключительно как комментатора работ Аристотеля.

Книга рассчитана на любознательного читателя, интересующегося исламской философией.

---

Мы не хотим вести дискуссию о том, что делать с современными науками и современными знаниями, но, по прошествии более тысячи лет после Фараби говорим, что всё же есть вероятность и надежда на то, что религия и философия найдут консенсус и вопреки всему будут представлять собою общее мировоззрение.

Последние двадцать лет мы неоднократно обращались к данной теме (связи религии и философии). Современные учёные могут перенимать идеи и заучивать отдельные высказывания Фараби, Мавлави, ибн Рушда, Абу ал-Хасана Аш‘ари и даже использовать эти цитаты по необходимости, в то время как все эти мысли могут не иметь никакого отношения к той или иной проблеме. Как правило, такие исследователи обычно не в состоянии провести достаточный сравнительный анализ мнений Фараби, Эрнеста Ренана или Бертрана Рассела. Проблема современной науки состоит ещё и в том, что часто мы сами не являемся постоянными в философии.

Что касается Фараби, то он условно подразделял общие знания на теоретические и практические (сама философия нуждается в подобном делении), выделяя при этом четыре основных достоинства: теоретические, интеллектуальные, нравственные (или этические) и практические. Фараби не считал, что каждая их этих добродетелей имеет самостоятельность и не зависит от других. То, что добродетель, этика и нравственность определяют знание и практические действия человека, указывает на то, что этику, добродетель и политику он не считал отделимым от теоретического знания. Теория, если она серьёзна и действенна, по его мнению, соответствует практике, в противном случае ею будут пользоваться в корыстных целях.

Итак, в своей работе мы постарались сжато очертить многие важные моменты, не вдаваясь в подробности и более глубокие исследования. В связи с этим выражаем благодарность центру исследовательских работ, Министерству образования за содействие в издании этой книги, благодарим их за снисхождение к отдельным недостаткам и недочётам данного исследования.

В данной работе, пожалуй, как и во многих других наших трудах, мы хотели указать только на одну главную мысль, что цикл и период западной культуры и философии, в том числе история Запада указывают на то, что одиночество человека подходит к концу. В нашем исследовании прослеживается надежда и ожидание на появление новой идеи и философской мысли.

Кроме того, радость и восторг вызывает то, что в Иране в настоящее время проявился настоящий всплеск и огромнейший интерес к философии и исламской философии. Это явный признак глобальных изменений в области мысли и культуры общества. Конечно, мы не отрицаем полностью современную философию Запада и не говорим, что не следует читать современную западную философию, но призываем к необходимости внимательного и осторожного исследования, только тогда можно преодолеть все препятствия на сложном философском пути.

Риза Давари Ардакани

Предисловие ко второму изданию

Данная книга издаётся в том же виде, как и первое издание, без каких-либо дополнений, поправок и изменений. Но, к сожалению, у нас не было возможности разъяснить многие неясные и нуждающимся в дополнительном комментарии вопросы. Так, например, уважаемый доктор Йахйа Махдави сделал небольшие, но очень важные комментарии к некоторым частям данной работы. Если бы мы получили его замечания до публикации первого издания, эта работа приобрела бы совершено другую форму и стиль.

Отдельного внимания заслуживает мнение доктора Хусейна Насра, высказавшегося относительно посылок и аксиом, утвердившихся в новых науках, что заставило нас заняться более глубокими исследованиями, в особенности касательно самой сути новейших знаний. Но эта тема очень сложная и требует отдельного исследования.

Кроме того, доктор Махдави указал нам на важность терминологии и её значение: всякий раз, когда разговор заходит об исламской философии, должно быть предельно ясно, что именно имеется в виду. Указания доктора Махдави были весьма кстати, благодаря чему нами специально были сделаны некоторые сокращения в тексте, ибо мы не хотели подробно вдаваться в дискуссию касательно самой сути исламской философии. И, таким образом, мы указали лишь на общие моменты, лежащие в основе исламской философии.

Если само название «исламская философия» побуждает кого-то думать, что основа этой философии строится на религиозных принципах, мы скажем, что многие исследователи из различных групп ученых признали именно этот термин наиболее верным и соответствующим теме исследования. Они относят эту философию к периоду от Кинди до Муллы Садра Ширази и мыслителей последующего, более позднего периода[38]. Философы считают, что «правильная», «достоверная»[39] философия не только не противоречит религии как таковой, но очень полезна и важна для понимания религиозных законов и доказательства многих религиозных принципов.

Фараби говорил, что совершенная религия должна опираться на философию. Однако никто из философов и исследователей не утверждал, что существует полное согласие и соответствие между религией и философией. В определении философии часто указывается именно на независимость философии от религии. Важность божественного откровения и место религиозной трансцендентности в философии не были признаны большинством философов. Например, если мы хотим рассмотреть отличия спекулятивного богословия Нового времени от философии как таковой, мы можем с уверенностью утверждать, что «новое богословие» рассматривает вопросы, делая упор на Божественном Писании, в то время как в философии и не ставится подобное условие.

С одной стороны, здесь возникают соответствующие вопросы. В частности, если для философа не является обязательным опираться на основные источники и принципы, установленные спекулятивным богословием, то почему его (философа) мировоззрение соотносится с религиозными принципами и часто соответствует им? С другой стороны, эти принципы применяются и утверждаются спекулятивным богословием, но философы делают это без ссылок на признанные схоластами источники. Таким образом, мы можем заключить, что философия предоставляет определённые основы для религиозного мировоззрения. Вообще тема, касающаяся исламской философии, очень важна, но необходимо понимать, что она не относится исключительно к мусульманам и их традиции, ибо не берёт своё начало в религиозных принципах (относящихся к исламу), как было сказано ранее, то есть не ограничивается рамками религиозного миропонимания.

Это касается не только философии, но, как не странно, и науки спекулятивного богословия, ибо религиозность вообще (мусульманская в частности) в своей основе не нуждается в рациональном методе, потому что стремится сохранить основу религиозности и веры. Мы хотим сказать, что на начальном этапе развития истории религии, рациональный метод и интеллект в свете божественного откровения не имели столь яркого влияния, и это не является особенностью только отдельно взятого традиционного общества. В последующие периоды времени вопросы «почему и зачем» опять-таки не приобрели сколько-нибудь важного значения[40].

С возникновением философии в древней Греции начинается постепенный отход религии от своих первичных догм и основ. В начале своего пути религия не обращала особого внимания на философию и развитие спекулятивного богословия в ее собственных недрах. Эта тема заслуживает особого внимания[41]. Философия и спекулятивное богословие, так или иначе, испытали влияние древнегреческой традиционной философии. На наш взгляд, не существует философии, которая была бы в своей сути противоположной древнегреческой традиции.

Интересно то, что те, кто верят в народный дух или идею[42], считают, что народ имеет свою собственную философию и к этой философии в определённый отрезок времени может приспособить «народный дух». Подобные концепции в действительности не имеют никакой рациональной почвы. В то же время, не стоит утверждать, что народы в определённый период своей истории без всякой воли и собственного желания могли бы иметь связь с некоторыми философскими построениями и концепциями. Не соответствует действительности и утверждение, что народы, которые имели свои сложившиеся традиции, в случае если эти традиции противоречили чисто философским концепциям и понятиям, не нуждались в философии вообще и, соответственно, не могли принимать философию, и не имели возможности пробудить своё самосознание.

Подобные утверждения не имеют общих точек соприкосновения с мнением тех, кто считает, что народы имеют специальный, присущий им дух. Если народ не может понять идеи других подобных себе людей, то это чисто историческая проблема, не имеющая отношения к качествам и особенностям той или иной расы или нации. Так, персы познакомились с философией древних греков примерно через 1300 лет после её расцвета. До этого очень долгое время иранцы не обращали никакого внимания на мудрость и культуру других народов. Но что же мешало им изучать философию на протяжении столь длительного времени? Почему спустя многие годы и столетия они вдруг устремились к философии? Чтобы подстроить её под свои идеи и политические принципы? Какие изменения произошли в них, что заставило их пересмотреть своё мировоззрение?