Елена Блаватская - Голос Безмолвия. Избранные статьи

• Название: Голос Безмолвия. Избранные статьи
• Автор: Елена Блаватская
• Жанр: Философия
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-91896-035-6

В сборник вошли статьи величайшего мыслителя нового времени Елены Петровны Блаватской, своей жизнью и трудами всколыхнувшей погрязший в материализме XIX век.

Открывается сборник отрывками из индусской этической «Книги Золотых Правил», с которой под названием «Голос Безмолвия» впервые познакомила европейского читателя Е. П. Блаватская.

В сборник также включены статьи, которые проясняют сложные аспекты традиционных учений: Каббалы, зороастризма, буддизма, алхимии. Для пытливого и непредвзятого ума эти неизмеримо глубокие работы Е. П. Блаватской приоткроют многие тайны Природы и человека и станут первым этапом на пути философского поиска.

В качестве введения помещена статья основателя Международной классической философской школы «Новый Акрополь» Хорхе А. Ливраги, в которой живо и ярко представлен образ Е.П.Б., этого удивительного человека, навсегда оставшегося загадкой.

Издание четвертое, исправленное.

---

Единый Путь распадается на два, на «Явную» и «Сокровенную»{105} стезю. Первая ведет к цели, вторая – к самозакланию.

Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда – твоя; капля возвращается к своему источнику. «Явная Стезя» ведет к Нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.

Явная стезя приводит к освобождению.

Сокровенная Стезя ведет к отречению и потому именуется «Стезею Скорби».

Она приводит Архата к неизреченной душевной печали; печали за «живого мертвеца»{106} и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.

В писании сказано: «Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег».

«Явная Стезя», лишь только достигнута ее цель, принудит тебя покинуть тело Бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние Дхармакайя{107}, которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.

И «Тайная Стезя» приводит к блаженству Паринирваны, но в конце неисчислимых веков{108}, Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.

Но в писании сказано: «Последний да будет величайшим». Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны – состояния Непорочности.

. . . . . . . . . . .

Отныне ты обладаешь знанием и первого и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой и, непреклонно взирая на тебя, говорит:

«Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое; но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних».

Тот, кто становится Пратьека-Буддой{109}, преклоняется только пред своим «Я». Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:

«Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния», – тот Бодхисаттва совершает величайшее Отречение.

Спасителем мира нарекается он.

. . . . . . . . . . .

Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!

ОМ VAJRAPANI HUM.

Отрывок III Семь Врат

Учитель{110}, выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший „Тайную Стезю“, ты передал мне высшее Учение{111}. Слуга твой готов следовать за тобой».

Да будет по твоему желанию, шравака{112}. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.

На который падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты «Совершенное Созерцание»{113} о четырех степенях или направишь свой путь через светлые Добродетели{114}, числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Бодхи) и к Совершенному Знанию (Праджне) – седьмой ступени Мудрости?

Суровый путь четырех ступеней «Созерцания» вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.

К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами – воплощениями страстей.

Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата шротапатти{115}, «вступившего в поток», и стопами своими коснулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.

Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?

«Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается, Господи… он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее… Она растет, ширится и тонет во мраке».

То тень от твоего личного «Я» вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.

«Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина – теряется в светозарном сиянии Нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию».

Ты верно видишь, ученик, Врата те приведут тебя через воды потока на «другой берег»{116}. Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:

1. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.

2. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию Кармы{117}.

3. Кшанти. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.

4. Вайраджья. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.

5. Вирья. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.

6. Дхьяна. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет Безгрешного в царство Абсолютного{118} и к его непрестанному созерцанию.

7. Праджня, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него Бодхисаттву, сына Светозарных{119}.

Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.

Раньше чем ты приблизишься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя по суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых – шесть и десять.

Ибо прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе заповедано.

Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином «Я».

И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.

Ты не должен отделять свое бытие от единого Бытия и от всего сущего, но – слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.

Так достигнешь ты полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.

Наставников много; Учитель лишь один – Мировая Душа{120}. Живи в едином Учителе, как Его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нем.

Перед вступлением на порог Пути двойственность твоя должна перейти в единство, твое личное должно быть пожертвовано безличному и разрушено звено, связующее высшее с низшим{121}.

Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Дхармой), суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:

Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?

Привел ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик{122}, так и сердце «вступившего в поток» должно дрожать в ответ на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит.

Учеников можно уподобить чутким струнам вины; человечество – ее резонатору; руку, пробегающую по струнам, – гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками – шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или – быть отброшены прочь.

Согласовал ли ты, ищущий света, свое бытие с великим бедствием человечества?

Если согласовал… Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.

. . . . . . . . . . .

Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Дана).

Взирай, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине темного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств Бодхисаттвы{123}, пять источников силы Духовного Ведения (Бодхи) и семь ступеней Познания.

Проходи! Ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности.

И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути все погрузится во мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится все более неуверенной.