Елена Блаватская - Голос Безмолвия. Избранные статьи

• Название: Голос Безмолвия. Избранные статьи
• Автор: Елена Блаватская
• Жанр: Философия
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-91896-035-6

В сборник вошли статьи величайшего мыслителя нового времени Елены Петровны Блаватской, своей жизнью и трудами всколыхнувшей погрязший в материализме XIX век.

Открывается сборник отрывками из индусской этической «Книги Золотых Правил», с которой под названием «Голос Безмолвия» впервые познакомила европейского читателя Е. П. Блаватская.

В сборник также включены статьи, которые проясняют сложные аспекты традиционных учений: Каббалы, зороастризма, буддизма, алхимии. Для пытливого и непредвзятого ума эти неизмеримо глубокие работы Е. П. Блаватской приоткроют многие тайны Природы и человека и станут первым этапом на пути философского поиска.

В качестве введения помещена статья основателя Международной классической философской школы «Новый Акрополь» Хорхе А. Ливраги, в которой живо и ярко представлен образ Е.П.Б., этого удивительного человека, навсегда оставшегося загадкой.

Издание четвертое, исправленное.

---

Рассмотрим пример: сын теряет горячо любимого отца. В сновидениях он может видеть его, общаться с ним и все это время чувствовать себя таким же счастливым, не осознавая его смерть, как если бы его отец еще не покинул эту землю. Проснувшись, он будет с печалью думать об этом как о сновидении, которое не может длиться вечно. Прав ли он? Оккультист говорит, что нет. Сын просто не знает о том, что дух его той же природы и сути, что и его отца, – как и все духи – и что унаследованное свойство взаимного притяжения и ассимиляции в их конкретном случае усилено отцовской и сыновней любовью их индивидуальных Эго — что они, собственно говоря, никогда не разлучались. Сама смерть бессильна разорвать психическую связь там, где двое соединены чистой духовной любовью. «Сновидение» в этом примере было реальностью, а «реальность» – майей, ложным явлением, вызванным авидья (ложными понятиями). Итак, более справедливо и правильно называть «сновидением» и заблуждением неведение сына во время бодрствования, чем характеризовать так подлинную связь. Так что же происходит? Спиритуалист ответит: «Дух отца спускается на землю, чтобы поддерживать связь с духом сына в тихие часы сна». Оккультист возразит: «Не совсем так; строго говоря, ни дух отца не спускается, ни триада сына не поднимается». Центр деваханической деятельности нельзя локализовать: это опять авидья. Монады в это время даже при связи с пятью конечными коса (оболочками или принципами) не знают ни пространства, ни времени, они рассеяны в пространстве, они вездесущи и повсеместны. Манас в высшем аспекте есть дравийя — вечная «субстанция», так же как и Буддхи, духовная душа, когда развит этот аспект; и, объединенный с Душой, Манас становится духовным само-сознанием, которое есть викара (создание) своего подлинного «творца» Буддхи. Если в силу смешения или связывания со своими низшими танматрами он не стал совершенно непригоден к тому, чтобы стать единым с Буддхи, – он неотделим от него. Поэтому высшая триада человека, приближенная к тем триадам, которые она больше всего любила, с помощью Манаса в его высшем аспекте самосознания (он совершенно не нуждается в качестве канала в физическом внутреннем органе, называемом антакарана [22]) связана с ними навсегда и радуется присутствию всех, кого она любит, в смерти так же, как в жизни. Связь реальна и подлинна.

Критик сомневается, можно ли назвать такую связь «достоверной». Он хочет знать, действительно ли две освобожденные от телесной оболочки сущности «реально и подлинно влияют друг на друга» или же «одна личность лишь воображает себе присутствие другой» и не имеет ничего общего с тем, «что переживает другая индивидуальность [воплощенная или освобожденная от телесной оболочки]». Критик отрицает, что «постулирует несоответствие», возражая, что такая «связь» нереальна, что это «просто сновидение», так как может представить реальную связь – сознательную с обеих сторон, с настоящим действием и реакцией, которая возможна не «только при взаимоотношениях на уровне физического существования». Если он действительно может это сделать, то на какие трудности жаловаться? Подлинное значение, которое оккультист придает таким словам, как «сновидение», «реальность» и «нереальность», объяснено; что еще мешает понять конкретно этот догмат? Критика можно также спросить, как он может представить подлинную сознательную взаимосвязь этих сущностей, не понимая их особую, ему еще неведомую интеллектуальную реакцию и взаимоотношения. [Эта симпатическая реакция – не предположение, а научный факт, известный и изучаемый в посвящениях, хотя и незнакомый современной науке и лишь туманно осознанный некоторыми метафизиками-спиритуалистами.] Или, напротив, он антропоморфизирует Дух – в спиритуалистическом, ошибочном смысле? Наш критик только что сказал нам, что «мы [он] не можем себе представить, исходя из нашего опыта, форму этого взаимодействия». Тогда какое же взаимодействие он может представить?

Ответ II Жизнь во время сновидений

Приложение, на которое сделана ссылка во Фрагменте № VI мартовского выпуска «The Theosophist», ни в коей мере не непоследовательно. В Приложении С (с. 136), если его рассматривать в свете нашей доктрины, дается совершенно недвусмысленное толкование рассматриваемой проблемы; сам Фрагмент, возможно, содержит несколько выражений, способных ввести в заблуждение тех, кто не придал предшествующему должного значения.

Например: «Любовь, созидательная сила, поместила их [партнеров] живой образ перед личной душой, которая жаждет их присутствия, и этот образ никогда не померкнет». Неверно использовать термин «личная душа» в связи с монадой. «Личная» или «животная» душа является, как уже сказано, пятым принципом и не может быть в Девахане; высшее состояние, позволенное ей на земле, – самадхи. Только ее сущность следует за монадой в Девахан, чтобы на ее основе, на ее фоне проходила будущая жизнь монады в сновидениях и ее развитие; то, что остается, – лишь шелуха, оболочка, которая, постепенно разлагаясь, со временем исчезнет. То, что находится в Девахане, не более персона — маска, чем запах розы – сам цветок. Роза вянет и становится щепоткой пыли, но ее аромат никогда не умрет, и его можно будет вспомнить и воскресить спустя годы. Если выражаться правильно, фраза звучала бы так: «…живой образ перед Духовной Душой, которая в этот момент поглощена сущностью личности, и поэтому он перестает быть арупа (бесформенным или, скорее, лишенным всякого основания) на время своего пребывания в Девахане. Духовная Душа жаждет присутствия этих образов». Период созревания кончился, Духовная Душа одержала победу, она рождена как нечто новое из старого эго, и перед тем как ее снова введут в новую личность, она пожнет плоды причин, созданных в предыдущем рождении в одном из деваханических или авитчианских состояний, хотя последние очень сильно различаются. «Плод древа действия, хороший или дурной, неизбежно должен быть съеден». Деваханическое состояние во всех своих аспектах, бесспорно, подобно состоянию сновидения при рассмотрении с точки зрения нашего объективного сознания, когда мы находимся в состоянии бодрствования. Тем не менее, оно так же реально для девахани, как наше состояние бодрствования – для нас. Следовательно, когда спрашивают, чему соответствует состояние Девахана – бодрствованию или сну со сновидениями, ответом будет: ни тому, ни другому. Оно подобно полудреме человека, у которого совсем нет состояния бодрствования, если предположить, что подобная личность вообще может существовать. Монада в Девахане имеет только одно состояние сознания, и пока она в нем пребывает, контраста между сном и бодрствованием не возникает. Другое возражение: если девахани думает о предмете или человеке, как будто они присутствуют перед ним, тогда как их нет (если судить с позиции общепринятых идей объективного восприятия), то девахани «обманывается Природой». Но в таком случае он всегда «обманывается Природой»; и предположение, содержащееся в предыдущем письме, о возможном способе коммуникации между девахани и живущим на земле не спасет его от заблуждения. Оставим на время природу связи девахани с другой монадой в Девахане или вне его, пусть Природа его идей исследуется в связи с объектами; тогда правильность приведенного выше утверждения легко понять. Представим, например, Галилея в Девахане, субъективно занятого своим любимым интеллектуальным исследованием. Естественно предположить, что его телескоп часто оказывается в пределах его деваханического сознания и девахани субъективно направляет его к какой-то планете. Совершенно ясно, что, согласно общим понятиям объективности, перед Галилеем нет телескопа, и бессмысленно утверждать, что ход его мыслей в самом деле действует на телескоп, который он оставил в этом мире. Если размышления возражающего верны, Галилея «обманывает Природа», и приведенное выше предположение никак в этом случае ему не поможет.

Таким образом, вновь становится очевидно, что говорить о девахани как об «обманутом Природой» неверно и нефилософично. Значение таких слов, как «обман», «заблуждение», «реальность», всегда относительно. Только по контрасту конкретное состояние сознания можно назвать реальным или иллюзорным; и эти слова перестают иметь какое бы то ни было значение, если названное состояние сознания нельзя сравнить с другим. Предположим, что человек прав, считая деваханический опыт заблуждением с его точки зрения, точки зрения человека, живущего на этой земле. Что тогда? Неясно, как можно использовать это замечание. Конечно, из сказанного выше читатель не должен сделать вывод, что сознание девахани не может воздействовать или влиять на состояние сознания другой монады в Девахане или вне его. Так или иначе, реальность или нереальность деваханического опыта (в том, что касается девахани) не зависит от такого коммуникативного воздействия.