В. Дернов-Пегарев - Даосская йога: история, теория, практика

• Название: Даосская йога: история, теория, практика
• Автор: В. Дернов-Пегарев
• Жанр: Философия
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-98882-131-1

Книга наряду с общей информацией о китайской внутренней алхимии и ее школах содержит перевод трактата Чжао Бичэня, одиннадцатого патриарха даосской алхимической школы У Лю. Трактат был написан в начале XX в. В нем сделана попытка описать даосские методы вскармливания жизни и достижения бессмертия, используя понятия современной западной медицины. В трактате описаны даосские упражнения, практикуемые в школах внутренней алхимии в течение многих столетий. Достоинством текста является достаточно ясное изложение психофизиологических методов даосской йоги, излагаемых обычно с использованием весьма сложной для понимания европейца алхимической символики.

---

Б) Южная школа

Патриархом южной школы считается легендарный предок всех школ внутренней алхимии Люй Чунъян, или Люй Дунбинь, передавший свое учение Лю Хайчаню, который стал, в свою очередь, учителем Чжан Бодуаня. Именно этот последний является автором таких важных текстов как «Главы о прозрении истины» (У чжэнь пянь) и «Четыреста иероглифов золотой киновари» (Цзинь дань сы бай цзы). Поскольку Чжан Бодуань был также учителем чань-буддизма, его биография содержится в известном сборнике биографий учителей чань-буддизма «Юй чжэн юй лу». С началом сунской эпохи (т. е. примерно с X в.) чань-буддизм и даосская внутренняя алхимия вошли в период тесных взаимоотношений.

Учение Южной школы последовательно передавалось от учителя к ученику: от Чжан Бодуаня к Ши Синлиню, от Ши Синлиня к Би Даогуану, от Би Даогуана к Чэнь Ниваню и, наконец, от Чэнь Ниваня к пятому патриарху школы – Бай Юйчаню. Подобно Северной школе, здесь также говорят о семи мудрецах Южной школы, добавляя к вышеприведенному списку имена ученика Чжан Бодуаня Лю Юйняня, а также ученика Бай Юйчаня по имени Пэн Хэлинь.

Но если в Северной Школе основной упор делается на принципе индивидуального развития, то в Южной – на использовании практик работы с партнером, хотя это различие отнюдь нельзя признать абсолютным.

B) Центральная школа

Она была создана учениками патриарха Инь Цинхэ, жившего с 1169 по 1251 г. Им же приписывается авторство «Син-мин гуй чжи», упоминаемого в библиографической главе официальной Истории минской династии (Мин шу), как произведение, состоящего из четырех чжанов. Текст является типичным примером синкретизма трех вышеупомянутых религий, с явным преобладанием буддизма и заметным влиянием тантризма. В частности, мы находим в нем рисунок Гуань-инь, содержащий характерную для тантрических ритуалов мантру «Ом мани падме хум», а также упоминание о Вайрочане.

C) Западная школа

Создана Ли Ханьсюем, познакомившегося с Люй Дунбинем в чаньском монастыре в горах Эмэй шань. В принципе, это течение мало чем отличается от Южной школы, включая и упор на работу с сексуальным партнером.

Д) Восточная школа

Именно Восточная школа породила в свою очередь Школу У Лю, одиннадцатым патриархом которой и был Чжао Бичэнь. Течение это было основано патриархом минской эпохи Лy Циньсюем, известным также под именами Лу Чангэн и Лу Сисин. Он был посвящен в учение самим Люй Дунбинем, также использовавшим «парную работу». Одним из наиболее известных трудов Люй Дунбиня является «Фанху вайши».

Школа У Лю была названа в честь двух своих основателей, время жизни которых разделено интервалом в двести лет: У Чунсюя и Лю Хуаяна. Согласно Сюй Цзиньчжуну, последователю этой школы живущему ныне на Тайване, У Чунсюй, оригинальным именем которого было У Шоуян, родился в 1574 г. Однако согласно Йошиоке, он родился в 1563 и умер в 1632 г.[4] Его учителем был Цао Хуаньян, учивший его с 1593 по 1612 г., когда он достиг бессмертия в результате выполнения соответствующих даосских практик. В предисловии к своему трактату «Тянь сянь чжэн ли чжи лунь», написанному в 1639 г.[5], У Чунсюй подписывается в качестве ученика Цю Чанцюня в восьмом поколении. Иными словами, он одновременно являлся последователем и течения Врат Дракона, и Восточной школы. Помимо трактата «Чжи лунь», У Чунсюй написал также трактат «Сянь фо хэ цзун юй лу», написанный в форме диалога учителя со своими учениками[6].

Согласно традиции, Хуаян, второй патриарх Школы У Лю, родившийся в 1735 г. в период династии Цинь, встретил своего учителя У Чунсюя во сне, получив от него соответствующее посвящение. Правда, согласно другому источнику, он получил свое посвящение от учителя чань Цзи у (Цзи у чань ши), обучавшего его в 1723 г. буддизму и традиционной доктрине Школы Врата Дракона[7]. Таким образом, хотя точную дату его рождения следует считать неопределенной, Лю Хуаян несомненно был патриархом в девятом поколении Школы Врат Дракона. Что же касается писаний двух учителей-основателей Школы У Лю, то излагаемая в них доктрина практически полностью соответствует как учению Чжао Бичэня, так и его учителя Лю Минжуя.

Основные понятия лаосской физиологии во внутренней алхимии: «поля киновари» и «чудесные каналы»

III Основные понятия даосской физиологии во внутренней алхимии: «поля киновари» и «чудесные каналы»

Практически на всем протяжении текста «Исчерпывающих разъяснений» мы встречаемся с такими понятиями, как «поля киновари» (или их синонимами) и «чудесные каналы»[8]. Источником этих терминов является не что иное как даосская концепция структуры человеческого тела и его функционирования, поскольку по ряду особенностей эти понятия существенно отличаются от используемых в традиционной китайской медицине. Следует также отметить, что «поля киновари» и «чудесные каналы», и в особенности два наиболее важных (канал действия и канал управления) составляют базовую основу всей психофизиологической работы даосов.

Поля киновари (дань тянь)

Этим термином в даосизме обозначаются вполне определенные области тела, соответствующие местам специфических изменений или преобразований. Как известно, киноварь, являющаяся с химической точки зрения сульфидом ртути, представляет собою минерал красного цвета, который соответствует в китайской алхимии первоматерии философского камня. Иными словами, во внешней алхимии киноварь представляет собою материальную основу для производства золота или эликсиру бессмертия в алхимии внутренней. Согласно словарю ханьской эпохи «Объяснение письмен» (Шо вэнь), иероглиф «киноварь» (дань) представляет собою пиктограмму колодца или шахты, т. е. горную выработку, поскольку весьма распространенная на юге Китая киноварь добывалась, главным образом, именно таким способом. Следует также отметить, что заимствованное из сельского хозяйства понятие «поля» добавляет к понятию «киновари» идею «обработки». Кстати в тексте «Исчерпывающих разъяснений» постоянно встречаются выражения типа «росток эликсира», «сбор плодов эликсира» и т. п. Таким образом «поля киновари» суть не просто некие телесные области или полости, но именно «поля», где имеет место преобразование некоторых используемых во внутренней алхимии материалов.

Сам термин «поле киновари» впервые появляется, по-видимому в даосском тексте позднеханьской эпохи «Внешний канон Желтого Двора» (Хуан тин вай цзин), представляющем собою один из основных источников культуры внутреннего развития и продления жизни, который изучается и комментируется вот уже на протяжении столетий. В первой главе этого текста мы находим следующий фрагмент: «Из носовой полости дыхание проходит в «поле киновари». Чуть далее следует: «Эссенция и дыхание удерживаются в «поле киновари». И хотя текст не содержит никаких уточнений относительно локализации этого поля, следует отметить, что речь идет лишь об одном единственном «поле киновари».

Лишь где-то между III и IV вв. возникло представление о трех «полях киновари», расположенных на различных уровнях тела. В качестве таковых выступали расположенное под пупком нижнее «поле киновари», расположенное на уровне сердца среднее «поле киновари» и расположенное в голове верхнее «поле киновари». Однако в различных текстах локализация и названия этих трех полей варьировали.

Так согласно двум текстам IV в., «Бао Пу-цзы нэй пянь»[9] и «Дэн чжэнь инь цзюэ»[10], нижнее «поле киновари» располагалось в 2,4 цуня ниже пупка, тогда как в таких более поздних текстах, как «Тай си цзин»[11] и «Сю чжэнь ши шу»[12], оно локализуется в трех цунях ниже пупка. Последняя локализация принята большинством современных последователей даосизма. И все же некоторые авторы, и, в частности, автор настоящего труда, располагает его в 1,3 цуня ниже пупка.

Опять же, если верхнее «поле киновари» является предметом детальнейших описаний, то с нижним «полем киновари» все обстоит по-иному. Большая часть текстов ограничивается лишь его локализацией, избегая каких-либо других уточнений. В качестве примера можно привести «Лао-цзы чжун цзин», текст эпохи Шести Династий, в котором содержится следующее описание: «(Нижнее) поле киновари есть корень человека. Это место скопления эссенции и духовной энергии. Это место истока пяти дуновений, дворец зародыша (бессмертия). У мужчин это – место накопления эссенции, а у женщин – место накопления менструальной жидкости. Оно управляет рождением. И располагаются врата объединения инь и ян в трех цунях ниже пупка… Это (пространство), окрашенное в центре в красный цвет, слева – в зеленый, справа – в желтый, вверху – в белый, а внизу – в черный, являющееся одновременно и квадратным и круглым, размер которого составляет четыре цуня. Локализовано оно в трех цунях ниже пупка, поскольку представляет собою модель небес, земли и человека. Размерность его (четыре цуня) определяется тем, что небеса соответствуют единице, земля – двум, человек – трем, а времена года – четырем. Его пять цветов соответствуют Пяти переходам (стихиям)…»[13] Впрочем в этом тексте нижнее «поле киновари» отождествляется с маткой и даже с половыми органами. Опять же вышеописанное распределение цветов не соответствует традиционному (центр – желтый, юг – красный, север – черный, запад – белый и восток – зеленый). В самом деле, центр этого пространства окрашен не в желтый, а в красный цвет, цвет менструальной жидкости и киновари.