Ольга Агеева - Истоки культуры и традиции Руси

• Название: Истоки культуры и традиции Руси
• Автор: Ольга Агеева
• Издательство: ООО «Издательство «Экон-Информ»
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2015

Автор книги Ярослава (Ольга Алексеевна) Агеева глава московского центра культуры и традиции Руси «ЖИВой РОДник».

По образованию врач невролог, посвятившей работе в крупном стационаре Москвы более 20 лет. Помимо официальной медицины, со студенческой скамьи увлекалась народной медициной, изучала методы энергетического целительства разных народов и с успехом использовала их.

С раннего детства много времени проводила в лесу и научилась чувствовать природные энергии и понимать их.

По происхождению — потомок казачьих родов, в том числе и рода характерников.

В детстве слышала много рассказов бабушек о своих предках, но не всё понимала. Поняла, когда стала глубоко изучать историю, культуру и традицию Руси, получила доступ к древним знаниям и мировоззрению славян. Увидев глубину восприятия мира нашими предками и сопоставив его с имеющимися знаниями традиционной и нетрадиционной медицины, вспомнив бесценные бабушкины рассказы и собственные наблюдения жизни и природы, осознала единство и взаимосвязь всего сущего в Боге, частично раскрыла собственную родовую память и новые возможности. Воспринятое природное мировоззрение позволило увидеть его проявления во всех областях жизни, особенно в культуре и традиции народов Руси, которые ранее были единым народом — русичами. Пришло понимание, что именно мировоззрение наших великих предков легло в основу нашей культуры и традиции и тысячелетиями давало силу их потомкам. Об этом и написана данная книга.

---

То же касается традиционных песен, например колядок. Мы поем колядки на рождество, а что такое Коляда, не знаем. Не знаем и почему колядки именно на Рождество поют. Слава Богам, что хоть колядки сохранились, символы, песни и сказки. Если эту форму, да ещё былым содержанием наполнить, то возродится мудрость, сила да богатство Рода Славного. Снова семьи станут крепкими да многодетными, снова русичи будут творцами своей жизни, любовью и ладом её наполнят, и единство Рода возродят.

До сих пор в отдельных местах Руси сохранилась традиция, по которой невеста должна приготовить себе приданое. В древности невеста без приданого считалась не готовой к браку. Некоторые историки и писатели пытаются подать этот факт, как какую-то жадность жениха или его родителей. Это совсем не так. Во-первых, родители жениха никакого отношения к приданому невесты не имели. Приданое принадлежало именно невесте и никому более. Она дарила во время обряда сватовства и свадьбы расшитые рушники своим будущим свекрам, но приданое — это то, что невеста делала для своей жизни в новой семье, которую она создавала вместе со своим мужем. Она вышивала к свадьбе огромное количество рушников (красивых полотенец для рук), закладывая в создаваемые орнаменты образы своей замужней жизни. На один рушник молодые во время свадьбы вставали, другим им руки связывали, чтобы связать навсегда в единую семью. Сейчас даже в городах сохранилась традиция, по которой во время свадьбы на рушник молодые встают — кто первый станет, тот и главным в доме будет. Это традиция очень древняя. Только тогда на рушник вставали, который невеста в одиночестве с молитвами вышивала, всю свою будущую супружескую жизнь в него закладывая. Также молитвенно, обрядово вышивался рушник, которым руки молодых связывали. Как уже говорилось выше, девочку с 3 лет учили вышивать. Учили технике вышивке, одинаково аккуратной с лицевой и изнаночной стороны, без узлов и путаницы, чтобы жизнь её была гладкой, не путанной. Учили и символике, которая образы Родных Богов несёт, чтобы девушка, составляя рисунок, их силу в свою семейную жизнь призывать могла. Она вышивала образы Лады, Макоши, Велеса, чтобы жизнь её семейная счастливою да ладною была, чтобы деток было много, чтобы в достатке жили. Образы Даны вышивались, чтобы женственной быть и привлекательной. Жениху своему вышивала она рубаху свадебную. На ней вышивала образы Перуна, если хотела видеть мужа своего витязем сильным и отважным; образы Велеса, если желала, чтобы избранник её был богатым да мудрым; солнечные символы вышивала, так как Дажбог Землю-Матушку прогревает и она всё, что на ней есть, рождает. И себе девушка платье свадебное сама шила и вышивала, закладывая свой неповторимый образ и образ своей счастливой жизни. Образ личного счастья у каждого свой и другая женщина свои представления о счастье заложит, которые невесте могут и не подойти. Если невеста — бесприданница, это означало, что она не бедная, а ленивая, либо не думает о замужестве серьёзно, не строит образ своей семьи, не знает, чего хочет, то есть не готова к семейной жизни. Сейчас, когда девушки в большинстве своём уже и вышивать-то не умеют, всё равно к свадьбе стараются купить всё на свой вкус. Их свадебные платья украшены цветами, особенно часто розами. Роза — это цветок Лады. Розы стали вышивать на женских платьях и блузах в те времена, когда стала запрещена символика (да, было и такое). Кроме того, чаще всего женщинам дарят именно розы — это современная традиция, корни которой тоже в глубокой древности. Мы не понимаем сейчас, почему именно букет роз считается самым роскошным женским букетом, не смотря на то, что есть и другие очень красивые и дорогие цветы. Думаю, срабатывает какая-то генетическая память.

Маленьким девочкам и молодым девушкам вышивали на одеждах веточки с ягодами калины — символ девственной чистоты. Мальчикам мамы вышивали колокольчики, васильки — мужские цветы.

Традиция называть детей именами умерших родственников

В нашем народе существует традиция называть детей именами умерших бабушек, дедушек или других любимых родственников. Откуда эта традиция? Она тоже пришла к нам из древних времён. Наши предки многое знали такое, чего мы не знаем. Они были очень наблюдательны и видели то, что мы утратили способность видеть. Они ведали, что мы живём на Земле не один раз и что приходим в определённые семьи, где созданы условия для нашего оптимального дальнейшего духовного роста, где мы можем пройти те уроки, которые не смогли пройти в прошлых жизнях. Поэтому выражение «родителей не выбирают» не совсем верно. Мы не выбираем родителей, когда уже родились, именно потому, что выбрали их ещё до рождения. В славянской традиции существовал обычай зазывать души великих, почитаемых или просто любимых предков. Когда супружеская пара хотела привести в Явный мир ребёнка, то супруги либо просили Богов, чтобы в их семью пришла душа, для которой будет наиболее благоприятно родиться именно у них, либо призывали душу конкретного родственника. Определённую душу призывали в древности тогда, когда роду или семье нужен был конкретный человек, который уже умер. Например, великий богатырь или мудрец, а может быть тот, кто мог обогатить обедневший род. Супруги, готовящиеся к рождению ребёнка, договаривались, какую душу они хотят призвать, и первый раз призывали её за 9 месяцев до предполагаемого зачатия, обычно на берегу реки. Существует специальный обряд призывания души, однако, искренняя молитва и желание родителей всегда является призывом, который слышит душа. Супруги представляли, чувствовали или видели на тонком плане, как приходит к ним душа ребёнка, которую звали. Они рассказывали ей, как любят, ждут и уважают эту душу, как они готовятся к её приходу, как они будут жить вместе, как семья или род нуждаются в таком храбром, мудром или богатом человеке, каким он был в прошлой жизни. Душа ребёнка говорила будущим родителям, какие условия они должны выполнить, чтобы она могла прийти в их семью, либо отказывалась. Если душа отказывалась приходить к этой паре, то они призывали другую душу, если соглашалась, то в следующий раз её призывали за 40 дней до зачатия, рассказывали, как выполняются её условия и ещё раз спрашивали, согласна ли она прийти. Затем зовут душу ребёнка за 9 дней до зачатия и сообщают ей о желаемых физических качествах ребёнка. За три дня снова призывают душу, и она говорит, что необходимо срочно доделать или отложить. После этого накануне дня зачатия делают генеральную уборку в комнате, застилают чистое новое постельное бельё, и под простыню с четырёх концов кладут зубчики чеснока. С 3 до 4 часов ночи берут из колодца воду (непочатая вода, которую ещё никто не брал), незаметно для других людей вносят в комнату и ставят таз с водой под кровать. Омываются сами, желательно тоже непочатой водой. У изголовья кладут орудия труда, соответствующие варне и полу ребёнка. В красном углу ставят образы Сварога и Лады и символы всех стихий. Огонь символизирует зажжённая свеча. Также ставят блюдце с водой, землю из-под садового дерева, и веточку этого дерева (символ ветра). Женщина окуривает себя травой чабреца и выходит к мужу. После этого супруги обращались к Сварогу, чтобы привёл нужную душу на воплощение и к Ладе с просьбой помочь женщине зачать и выносить ребёнка.

После этого призывается душа ребёнка в лоно матери. Самое благоприятное время для зачатия — с 5 до 8 часов утра.

Когда ребёнок рождается, то его могут назвать именем того человека, душу которого призывали, либо наречь его другим именем, которое ему больше подходит в этой жизни. Со временем, когда человек вырастал, он мог изменить свое имя на более ему подходящее. Традиция называть детей именами умерших родственников — отголосок древней традиции призывания души предка на воплощение в свою семью.

Оберегание беременности

В нашем народе есть традиция трепетного отношения к беременной женщине. В раскопках под Воронежем найдены древние статуэтки Богинь, изображаемых как беременные женщины — с большим животом и грудью. Воплощение всех женских энергий у славян — Лада-Богородица. Беременную женщину в древности тоже звали Богородицей, ибо она готовится привести в мир душу, а каждая душа несёт в себе частичку Бога. Поэтому любое желание беременной женщины выполнялось, как желание Богородицы. Считалось, что в присутствии беременной нельзя ругаться и ссориться. Беременная женщина оберегалась от недоброжелательных взглядов. Считалось большой кривдой и очень опасным делом обижать беременную женщину, так как за её спиной незримо стоит сама Макоша и может жестоко покарать обидчика, даже убить. Вокруг беременной всё должно быть красиво и радостно, она должна буквально купаться в любви своих близких, любоваться природой. Беременным даже нельзя было смотреть на некрасивых людей. Наши предки понимали, что образы — это та основа, на которой строится реальность. Образы беременной женщины такие же сильные, как образы ребёнка, а ведь в её теле строится новая реальность — тело будущего малыша, закладываются его физические и душевные качества. Образы матери передаются ребёнку, и от того, каковы эти образы, зависит, придёт ли этот ребёнок в прекрасный светлый и радостный мир, или в мир, полный злобы и страданий. Помимо того, что беременную женщину старались окружить заботой и вниманием, её готовили к этой женской доле, начиная с детства. Её учили видеть красоту во всём, что её окружает: в людях, в природе, в рукоделии. Такая женщина могла держать светлые образы во время беременности и наполнять силой, красотой, радостью своего малыша, который приходит в явный мир, как в дом родной, без страха и злобы и через свои светлые образы строит свою светлую жизнь. Поэтому на Руси всегда в первую очередь в женщине ценилась доброта, весёлый светлый нрав, умение во всём видеть и уважать хорошее. Такая женщина не может не быть прекрасной. Напротив, злобный нрав, подозрительность, уныние, представление всего в чёрном цвете могут испортить даже самую совершенную внешность и сделать женщину неприятной, отталкивающей, которую люди будут обходить стороной. Вырастить настоящую женщину, как и настоящего мужчину — это искусство, основанное на понимании природных женских и мужских энергий и родной традиции и культуры.