Ирвинг Финкель - Ковчег до Ноя: от Междуречья до Арарата

• Название: Ковчег до Ноя: от Междуречья до Арарата
• Автор: Ирвинг Финкель
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-9693-0347-8

История Ковчега, построенного Ноем для спасения от Потопа, известна современному человечеству из библейской Книги Бытия. Однако существуют гораздо более древние версии сказания о Потопе – клинописные, которых до недавнего времени было известно три. В книге «Ковчег до Ноя» описывается история обнаружения и расшифровки так называемой «Таблички Ковчега» – четвертой версии мифа о Потопе, датированной II тыс. до н. э.; излагаются технические аспекты строительства Ковчега; проводится сравнение месопотамских версий сказания о Потопе с библейской и коранической версиями; исследуется вопрос о месте конечной остановки Ковчега согласно различным ближневосточным традициям.

Автор книги Ирвинг Финкель – британский ассириолог, ассистент-хранитель клинописной коллекции Отдела Ближнего Востока Британского музея.

Издание предназначено для ассириологов, историков Древнего Востока, историков литературы, историков техники, библеистов, религиоведов, философов, богословов и для всех, кто интересуется историей и культурой Древнего мира.

---

Месопотамская история о Потопе имеет три различных клинописных версии, одну шумерскую и две аккадские. Это, с одной стороны, Шумерская история о Потопе, а с другой – большие разделы Эпоса об Атрахасисе [37] и Эпоса о Гильгамеше. В каждой версии – свой герой Потопа. Поэтому правильнее говорить не об одной общей месопотамской истории о Потопе, а о трех историях, значительно друг от друга отличающихся, хотя и с близким сюжетом. Внутри каждой из указанных трех традиций сосуществовало несколько версий текста, более или менее различавшихся между собой форматом и расположением текста на табличках, некоторыми деталями сюжета, а также языком. История, которую мы называем Эпосом об Атрахасисе, принадлежала, несомненно, народной традиции – она дошла до нас во многих разных версиях, ни одна из которых не стала полностью «канонической», в отличие от Эпоса о Гильгамеше, принявшем в какой-то момент законченную литературную форму. Таблички с записью Гильгамеша в ниневийской Царской библиотеке (первое тысячелетие до Р. Х.) – точные дубликаты с идентичным текстом. С другой стороны, пока не найдено ни одной относящейся к первому тысячелетию до Р. Х. записи месопотамской истории о Потопе в версии Атрахасиса – а она была бы очень нам полезна.

Таблички с историей о Потопе можно распределить по следующим большим эпохам:

Старовавилонская эпоха 1900–1600 гг. до Р. Х.

Средневавилонская эпоха 1600–1200 гг. до Р. Х.

Позднеассирийская эпоха 800–600 гг. до Р. Х.

Поздневавилошкая эпоха 600–500 гг. до Р. Х.

На сегодня известно всего девять табличек с текстами, имеющими отношение к месопотамской истории о Потопе и образующими контекст, в котором следует понимать и оценивать новонайденную Табличку Ковчега. Ниже дается их краткое описание.

Шумерская история о Потопе

«Старовавилонский шумерский текст»

Шумерский рассказ о Потопе известен нам по знаменитой клинописной табличке, находящейся в Университетском музее в Филадельфии [38]. Первоначально она имела по три столбца текста с каждой стороны, но до нас дошло лишь около трети всего текста; поэтому наше понимание этого памятника остается далеким от полноты.

Табличка написана около 1600 г. до Р. Х. в шумерском городе Ниппур, крупном религиозном и культурном центре, где найдено много важных для нас табличек литературного содержания.

Филадельфийская табличка с Шумерской историей о Потопе

Хотя эта табличка написана по-шумерски, некоторые особенности ее языка, в частности неправильные глагольные формы, дали повод ее переводчику Мигелю Сивилю предположить, что тема Потопа, уничтожившего человечество, возможно, не принадлежит к основному корпусу шумерской традиционной литературы. Похоже, что эта Шумерская история о Потопе на самом деле основана на какой-то ее не дошедшей до нас вавилонской версии. Хотя, с другой стороны, параллельно могли ходить другие шумерские варианты, тоже нам неизвестные.

В этой шумерской версии говорится, что великие боги, спустя много времени после основания городов, по неизвестной нам причине решили уничтожить весь человеческий род, несмотря на возражения Нинтур, богини-создательницы людей. На долю царя Зиусудры выпало построить судно и с его помощью спасти жизнь на земле, что он и выполнил успешно, получив за это заслуженное бессмертие:

Тогда Зиусудру-царя,

имя грызунов, семя человечества спасшего,

В стране перехода, на Дильмуне – в краю, где Солнце восходит, – они поселили.

Шумерский миф о потопе, 258–260

«Шумерский текст Скёйена»

Долгое время филадельфийская табличка представляла собой единственную известную версию Шумерской истории о Потопе, но затем в собрании Мартина Скёйена[47] в Норвегии был обнаружен фрагмент другой версии. В нем говорится, что царь Зиусудра (называемый здесь просто «Судра») был жрецом-консекратором[48] бога Энки [39]. Таким образом, наш герой Зиусудра по этой версии являлся одновременно и царем, и жрецом – в древнейшие времена совмещение обеих ролей, вероятно, происходило довольно часто. В Поучениях Шуруппака, уже цитированных нами выше в главе 3, дается такая родословная Зиусудры:

Шуруппак, сын Убар-Туту,

Давал советы Зиусудре, своему сыну.

Шуруппак на самом деле – это название одного из шумерских городов. В Шумерском царском списке, очень важном документе, перечисляющем имена и сроки правления шумерских царей до и после Потопа [40], говорится, что Убар-Туту был последним царем города Шуруппак до Потопа и что он правил 18 600 лет; но при этом не упоминается ни Шуруппак (известный также как мудрый «Муж из Шуруппака»), ни сам Зиусудра. Однако, согласно другому документу, известному как Династическая хроника, царя Убар-Туту еще до Потопа сменил в Шуруппаке его сын Зиусудра; этим подтверждается, что именно Зиусудра был тем героем, который преодолел Великий Потоп[49]. Перед нами целый клубок проблем; но я думаю, что можно извинить наших доблестных летописцев за то, что они запутались в датах правления и родословных царей, которые правили еще до Потопа. Хотя, с другой стороны, согласно некоторым древнегреческим свидетельствам, важнейшие клинописные тексты были закопаны в землю еще до Потопа, в назидание будущим поколениям.

Имя Зиусудра очень подходит бессмертному герою Потопа – по-шумерски оно означает примерно Тот, кто жил долго[50]. Имя соответствующего героя в Эпосе о Гильгамеше – Утнапишти – имеет приблизительно то же значение[51]. На самом деле нам неизвестно, вавилонское ли имя представляет собой перевод шумерского или наоборот.

Аккадский Эпос об Атрахасисе

«Старовавилонский Атрахасис»

Эпос об Атрахасисе – одно из самых значительных месопотамских литературных произведений; в нем поднимаются вечные вопросы человечества, и об этих трех клинописных табличках трудно говорить без восхищения. История о Потопе и Ковчеге, сделавшая весь текст знаменитым, составляет в нем лишь часть более обширного повествования, которое я бы осмелился предложить в качестве либретто для потрясающей оперы [41].

Когда поднимается занавес, мы видим очень странную картину мира. Человек еще не создан, и младшие боги вынуждены делать всю необходимую работу. Они ворчат, потом бунтуют – и наконец жгут свои орудия труда. Их недовольство сочтено не лишенным оснований; старшие боги решают создать человека, Луллу, который будет работать вместо богов. Для этого они вызывают богиню-родительницу Мами, также называемую Нинту или Белет-или; но та заявляет, что одна она не может создать это существо. Тогда бог Энки объявляет, что надо убить Веилу, другого бога из их компании, и из него сотворить человека (соответствующие цитаты приведены в Приложении 1). Теперь человеческий род выполняет всю работу для богов; одновременно люди с энтузиазмом размножаются, оставаясь при этом бессмертными. Чем больше их становится, тем больше от них шума. Как говорит Энлиль другим богам:

Шум людской слишком силен,

Их рев лишил меня сна.

Атрахасис 1:358–359

В ответ на ужасный гам, производимый людьми, боги насылают на них чуму, с целью уничтожить все человечество. Эа (или, по-шумерски, Энки), один из старших богов, тот, кто участвовал в сотворении человека, препятствует завершению ужасного плана. Недовольство Энлиля усиливается, и на сей раз он решает уморить человечество засухой, заперев источники дождя. И опять Эа вмешивается, возвращает дожди и восстанавливает жизнь на земле. Третий план Энлиля по истреблению людей – наслать на них Потоп, который уничтожит все живое раз и навсегда. Чтобы ему воспрепятствовать, Эа объясняет Атрахасису, как построить Ковчег и спасти жизнь людям и животным. В конце концов другие боги одобряют вмешательство Эа. Атрахасис и члены его семьи стали бессмертными, и человеческому роду позволено продолжаться, но теперь его численность будет ограничена такими новыми факторами, как смерть, бесплодие, безбрачие жриц и детская смертность.

На наш современный взгляд, решиться истребить жизнь на земле только для того, чтобы уменьшить шум, – это все-таки слегка чересчур. Нет никаких сомнений, однако, что причина была именно такова: шум человеческой деятельности стал нестерпимым для божественных ушей. Возмущение Энлиля в Атрахасисе всегда напоминает мне ворчанье стариков в шезлонгах на берегу моря после обеда, возмущенных шумом, производимым чужими детьми и радиоприемниками; как все же нам далеко до ветхозаветных моральных требований! Некоторые ассириологи выдвигают неубедительное соображение, что аккадское слово rigmu «шум» в этом рассказе использовано как эвфемизм, обозначающий намного более скверное поведение; но подлинной причиной является, конечно, перенаселенность. Шум вызван чрезмерным количеством людей, и Потоп использован как средство исправления допотопного мира, в котором ни одному человеку не грозила смерть. Энлиль знал, о чем говорил: есть клинописные заговоры для успокоения капризного ребенка [42], производящего такой сильный rigmu, что боги на небесах снова могут рассердиться не на шутку. История о Потопе, таким образом, включена в Атрахасис как один из эпизодов в логически выстроенной цепочке, а героем дня является сам Атрахасис, имя которого переводится как превосходящий мудростью[52].