Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

• Название: Семь шагов к самадхи
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2000
• ISBN: 5-7135-0046-4

Эти риши Упанишад жили в жизни, но на совершенно другой основе, исходили из совершенно другого центра. Они сказали: «Жизнь хороша, жизнь — это благословение, позволять волнам колыхаться — это игра, прекрасная игра, достойная того, чтобы в нее играть. Если Бог дал вам такую возможность, играйте всецело в нее. Но не отождествляйте себя с ней».

Помните — это игра. Помните, земля не что иное, как драма, великая драма, а вы не что иное, как актеры. Оставайтесь внутри свидетелями и продолжайте играть. Нет необходимости бежать от действий. Даже думать в рамках ухода показывает то, что вы боитесь, а страх не может вас никуда привести, только любовь может сделать это.

Эти риши любили жизнь. Они любили все, что может дать жизнь, они любили все, воспринимая как благословение, а в жизни миллионы таких благословений. Они никогда не говорили, что жизнь — это дукха, они никогда не говорили, что жизнь есть страдание. Они говорили, что вы можете превратить жизнь в страдание, но жизнь не есть страдание. Вы можете сделать ее блаженной, это зависит от вас, а не от жизни.

---

Когда у вас есть воля, вы становитесь частью, которая сражается со всем существованием, обладая при этом таким маленьким количеством энергии. Эта энергия также дается вселенной. Вселенная настолько игрива, что иногда разрешает вам играть с собой, дает вам энергию. Вселенная дает вам дыхание, дает вам жизнь, наслаждается вашей борьбой. Точно также отец наслаждается игрой с ребенком и вызывает ребенка на борьбу. Ребенок начинает сражаться, тогда отец падает и помогает ребенку победить. Это игра для отца. Ребенок может быть серьезным, может сойти с ума, может начать думать: «Я выиграл».

На западе эта воля стало источником большого страдания: Хиросима, Нагасаки, эти две мировые войны были из-за этой воли. Наука не должна вести к завоеванию природы. Наука должна стать путем к природе, сдачей природе, а не завоеванием природы. До тех пор, пока наука не станет даосской, сдачей природе, наука приведет к уничтожению всей земли. Эта планета будет уничтожена наукой. Наука может уничтожать только потому, что связана с этой абсурдной идеей о завоевании.

У человека есть воля. Любая воля направлена против природы. Ваша воля тоже против природы. До тех, пока вы не сможете сказать полностью: «Да будет не моя воля, а твоя». Ваша означает воля божественного, тотальности, целого, тогда впервые вы становитесь могущественными. Но эта сила не принадлежит вам, вы просто проводник. Эта сила принадлежит космосу.

Третья ступень — высшая, потому что все проявления воли заканчиваются. Не только воля, но даже всевозможные ее виды, потому что у воли есть много видоизменений. Мы можем видеть, что Упанишады делят отсутствие желания и непривязанность на две части. Первая, когда вы прилагаете усилия к тому, чтобы не иметь привязанностей. Это также модификация воли. Вы сражаетесь, контролируете, отделяете себя, вы прилагаете все усилия для того, чтобы остаться свидетелем. Эти усилия оставаться свидетелем принадлежат вашей воле, поэтому на самом деле это не истинная непривязанность, а лишь подготовка, тренировка.

Не привязанность станет истинной только на второй ступени, когда отброшена даже сама борьба быть свидетелем, когда мысль: «Я — свидетель» отброшена. Когда уже нет конфликта между вами и существованием. Вы просто течете с ним.

Лао Цзы сказал: «Я упорно сражался, но раз за разом проигрывал, к счастью». Он говорит: «К счастью я проигрывал раз за разом. Никакие усилия не помогали, тогда я понял: против кого я сражаюсь? Я сражаюсь с самим собой, против большей части моего собственного бытия. Это все равно как если бы моя рука боролось с остальной частью тела, ведь рука принадлежит телу. Она может бороться, у нее есть определенная часть энергии, но она получает ее из тела». Лао Цзы говорит: «Когда я осознал, что я есть часть этого космоса, что я не отделен, что во мне дышит космос, живет во мне, а я борюсь с ним. После этого борьба отпала. Тогда я стал как мертвый листик».

Почему жизнь подобна мертвому листу? Потому что мертвый лист не имеет своей собственной воли. Прилетает ветер и забирает мертвый лист, мертвый лист летит вместе с ветром. Если ветер дует на север, то лист не говорит: «Я хочу на юг». Мертвый лист летит на север. Потом ветер меняет курс, начинает дуть на юг. Мертвый лист не говорит: «Ты противоречив, сначала ты дул на север, а теперь дуешь на юг. Теперь я хочу на север».

Нет, лист не говорит ничего такого. Он летит на юг, летит на север, если ветер перестает дуть, лист останавливается и ждет на земле. Он не говорит: «Для меня это неподходящее время для отдыха». Когда ветер поднимается в небо, лист не говорит: «Я — вершина творения». Когда он падает на землю, он не чувствует при этом разочарования. У мертвого листа нет собственной воли: «Да будет воля твоя». Он летит с ветром, куда бы тот ни дул. У него нет цели, нет своей собственной цели.

Лао Цзы говорит: «Когда я стал похож на мертвый лист, тогда все было достигнуто. Тогда больше не было нечего достигать. После чего все блаженство стало моим».

Все виды воли прекращают свое существование.

Тот, кто прошел все три ступени, исчерпывает свое невежество, и, встав на четвертую ступень, он видит все, везде в равном свете.

Две вещи: тот, кто практикует все это, обнаруживает, что его невежество исчерпалось. Ваше невежество не может исчерпаться благодаря накоплению знания. Вы можете накопить все знание, существующее в мире, можете стать Британской энциклопедией, но это не поможет. Вы можете стать ходячей энциклопедией, но ваше невежество из-за этого не исчезнет. Скорее наоборот, ваше невежество станет спрятанным. Секретным, будет загнано в глубину сердца. Поэтому на поверхности, вы будете знающими, но в глубине останетесь невежественными. Вот что произошло, и все университеты усиливают это.

Ваше невежество никогда не умирает, оно всегда живо, действует. Просто на поверхности, вы раскрашены, вы нарисованы. Ваше знание просто нарисовано сверху, а глубоко внутри вы остаетесь невежественными. Знание, истинное знание, может прийти только тогда, когда невежество исчерпывает себя. До тех пор знание останется только информацией, заимствованной, не вашей, не авторитетной, это не ваш личный опыт, не живой опыт, но просто слова, устные, слова из писаний.

Невежество может исчерпать себя только тогда, когда вы практикуете эти первые три ступени, потому что невежество это способ жизни, а не вопрос информации. Именно образ жизни, неправильный образ жизни, создает невежество. Это не просто вопрос памяти того, сколько вы знаете или сколько вы не знаете, не в этом дело. Вот почему Рамакришна стал мудрым, а Кешавчандра остается невежественным. Иисус стал просветленным, а Понтий Пилат остался в невежестве. Он был более культурным, чем Иисус, более образованным, у него было все образование, которое только было возможно. Он был главным правителем, вице-королем, он знал все, что можно было узнать из книг. В последнее мгновение, когда Иисус был послан на крест, он задал ему очень философский вопрос.

Ницше писал о Понтии Пилате, потому что Ницше всегда выступал против Иисуса. Когда он сошел в конце концов с ума, а он был обречен сойти с ума из-за своего образа жизни, вся его жизнь была безумием, он начал подписываться: «Антихрист Фридрих Ницше». Он всегда ставил перед своей фамилией: «Антихрист». Он был полностью против Иисуса. Он сказал, что Понтий Пилат был единственным человеком, который знал, а Иисус был просто невежественным сыном плотника.

А причина, по которой он так считает, была в том, что в последнее мгновение перед тем, как Иисус был отправлен на крест, Понтий Пилат спросил его: «Что такое истина?» Это один из наиболее важных философских вопросов, который всегда спрашивали, и философы наслаждались, отвечая на него, но никто до сих пор не ответил на этот вопрос. В глазах Ницше Иисус выглядит глупо. Он пишет, что когда Понтий Пилат спросил у Иисуса: «Что такое истина?», он задавал ценный вопрос, главный вопрос, единственный вопрос, высший вопрос, основу всей философии, основу всех вопросов, Иисус ничего ему не ответил.

Ницше говорит, что, во-первых, Иисус вообще не понял, о чем спрашивал его Понтий Пилат, а во-вторых, он не мог ответить потому, что не знал что такое истина. Он был в невежестве, вот почему он промолчал. Я же говорю вам, что он промолчал, потому что знал, знал прекрасно, что на этот вопрос невозможно ответить языком.

Понтий Пилат был глуп, образован, очень хорошо образован, но глуп, потому что этот вопрос нельзя было задавать в таком виде. И на него нельзя ответить тогда, когда человека собираются повесить. Для того, чтобы получить ответ на этот вопрос, Понтию Пилату нужно было прожить с Иисусом годы, потому что всю жизнь нужно преобразовать, только тогда ответ может быть дан. Либо сама преобразованная жизнь может стать ответом. На него не нужно отвечать.

Иисус ответил молчанием, это показывает, что он был мудрым человеком. Если бы он дал хоть какой-то ответ, то с моей точки зрения, тем самым он бы доказал, что глуп. Даже последователи Иисуса немного запутались из-за этого, потому что они подумали, что если бы Иисус ответил и его ответ был бы правильным, то не было бы распятия. Но распятие — это лучше, чем давать на глупый вопрос глупый ответ. Распятие всегда лучше, чем это. И Иисус выбрал распятие, нежели ответ на этот глупый вопрос. Потому что такой вопрос нуждается в том, чтобы сам образ жизни изменился. Вам нужно работать над собой.

Истина не есть нечто, что можно передать вам из рук в руки.

Вам нужно возвысить свое сознание, нужно прийти к пику своего бытия. Только из него можно увидеть. Когда вы умираете полностью для вашего эго, истина открывается, никогда раньше. Это не философский вопрос. Это религиозное преобразование.

Тот, кто прошел все три ступени, исчерпывает свое невежество, и, встав на четвертую ступень, он видит все, везде в равном свете. В это мгновение он настолько сильно ощущает отсутствие двойственности, адвайту, что сам опыт исчезает.