Мартин Хенгель - Мартин Хенгель. Недооцененный Петр.

• Название: Мартин Хенгель. Недооцененный Петр.
• Автор: Мартин Хенгель
• Издательство: Издательство ББИ
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-89647-276-6

Серия «Современная библеистика»

В этой серии издаются книги крупнейших мировых и отечественных библеистов.

Серия включает фундаментальные труды по текстологии Ветхого и Нового Заветов, истории создания библейского канона, перевода Библии, а также исследования исторического контекста библейского повествования. Эти издания могут быть использованы студентами, преподавателями, священнослужителями и мирянами для изучения текстологии, исагогики и экзегетики Священного Писания в свете современной науки.

Издание этой книги осуществлено при финансовой поддержке организации Hoffnung für Osteuropa (Евангелическая церковь в Вюртемберге). Данный перевод книги Мартина Хенгеля Der unterschätzte Petrus публикуется с согласия издательства Mohr Siebeck, Tübingen.

Это первая книга Мартина Хенгеля на русском языке. Автор, один из крупнейших современных специалистов по Новому Завету, рассматривает личность апостола Петра в контексте истории Иисуса и ранней церкви. Особое внимание исследователь уделяет недооценке исторического и богословского значения рыбака из Вифсаиды и чрезмерной гармонизации фигур Петра и Павла как в протестантской, так и в католической экзегезе. Книга адресована преподавателям, студентам, а также всем, кто интересуется новейшими исследованиями в области библеистики.

Примечания переводчика даны в квадратных скобках […], комментарии автора даны в фигурных скобках {…}. Слова автора: см. прим. ― относятся к его комментариям в фигурных скобках, соответственно.

---

Мк 9:38. С другой стороны, в Мф 20:20 (в отличие от Мк 10:35), чтобы снять ответственность с сыновей Зеведеевых, дело изображено так, как если бы это их мать требовала для них почетных мест, а в 27:56 ею же заменена Саломея (Саломия), названная в Мк 15:40. Это бросает свет на споры о ранге, которые велись между учениками.

79

Мф 4:18 в сцене призвания; 10:2 в списке учеников; ср. Мк 1:16.29; 3:18; 13:3. Лк называет его в Евангелии (6:14) и Деян (1:13) тоже только по одному разу. У Ин же он вновь упомянут пять раз: 1:10.44; 6:8; 12:22 (дважды). О нем см. также ниже, с. 52 сл.

80

Даже среди текстов Наг-Хаммади, приписанных апостолам, преобладает имя «Петр»; ему приписываются четыре произведения: «Деяния Петра и двенадцати апостолов» (NHC VI, 1), «Откровение Петра» (VII, 3), «Послание Петра Филиппу» (VIII, 2) и «Деяния Петра» (ВО 8502, 4), в то время как Иакову ― три, Павлу ― два, Фоме ― два, Иоанну ― один, «Апокриф Иоанна», который, правда, дошел в четырех экземплярах, см. The Nag Hammadi Library in English, 31988. В указателе к изданию Nag Hammadi Deutsch (GCS NF 12, Koptisch-gnostische Schriften III, Berlin/New York 2003, 2, 905), включающем упоминания как в текстах, так и во вступительной статье и примечаниях, Петр фигурирует чаще, чем Павел, Иоанн, два Иакова (сын Зеведеев и брат Господень) и Фома. Число других апокрифов под именем Петра также выше числа апокрифов, приписанных прочим апостолам. См. содержание NTApo5, Bd. I–II и имена апостолов в указателях. См. далее впечатляющий список апокрифов под именем Петра К. Berger, LThK 38, 98 ff. (эти тексты принадлежат к очень разным жанрам) и его обстоятельный анализ таких апокрифов вплоть до средних веков: Unfehlbare Offenbarung. Petrus in der gnostischen und apokalyptischen Offenbarungsliteratur, в: Kontinuität und Einheit, Festschrift für Franz Mußner, изд. P.-C. Müller/W. Stenger, Freiburg etc. 1981, 261–326. Обращает на себя внимание большое число коптских, эфиопских и арабских текстов, сохранившихся на восточной периферии церкви, в то время как латинских апокрифов под именем Петра не так много. Впечатляет сводка «почетных титулов и определений Петра» (315 f.). Перикопа Мф 16:17–19 дала важнейший импульс развитию этой апокрифической литературы. Обзор различных «Деяний Петра» содержится у H.-J. Klauck, Apokryphe Petrusakten, Stuttgart 2005, 93-124 и 203–238 к Псевдо-Климентинам. Лишь в поздних «Деяниях» появляются такие имена как Филипп, Варфоломей, Матфей и др., S. 239 ff. Ученик Клаука, M.C. Baldwin, Whose Acts of Peter? WUNT II/196, Tübingen 2005, выпустил обстоятельное исследование т. н. Actus Vercellenses; он датирует этот текст концом IV в. О развитии легенды о Петре от Климента Александрийского до Евсевия см. в особ. 64–94.

81

См. выше, с. 5 сл., прим. 5. Ин 20:23 едва ли может быть более ранней, исходной параллелью к Мф 18:18 и 16:19. Скорее наоборот, это место в Ин может зависеть от традиции Мф 16:19.

82

Мф 18:21–35.

83

Ср. Мф 23:13. Мф переосмыслил здесь в своем духе слова Иисуса (Лк 11:52), обращенные против  (законников), забравшим «ключ разумения», т.e. правильного истолкования Писания. См. также выше. с. 4 сл.

84

См. об этом R. Deines, Die Gerechtigkeit der Tora im Reich des Messias. Mt 5,13–20 als Schlüsseltext der matthäischen Theologie, WUNT 177. Tübingen 2004.

85

О «тесных вратах» см. Мф 7:13 сл.; Лк 13:24 (Мф и Лк используют разные слова: Мф ― , «ворота»; Лк ― , «дверь». ― Прим. пер.).

86

См. изложение у A.J. Nau, Peter (прим. 1), 25 у Мф, 41 у Лк; Мф следует в целом плану Мк, но усиливает и драматизирует повествование. См., например,  (Мф 10:2); хождение по водам 14:28 сл. (единств. число); 15:15; храмовая подать 17:24 слл. (единств. число); 18:21 сл. (единств. число). Заострение наблюдается в 16:23 (см. выше, прим. 18), 26:33–35 и 75с (здесь Мф зависит от Лк 22:62). См. также R. Feldmaer, Die Darstellung des Petrus in den synoptischen Evangelien, в: P. Stuhlmacher (изд.), Das Evangelium und die Evangelien. Vorträge vom Tübinger Symposium 1982, WUNT 28, Tübingen 1983,267–271.

87

R. Feldmeier, цит. соч. 268.

88

R. Feldmeier, цит. соч. 267: «При общем числе слов 11078 у Марка, 18298 ― у Матфея и 19448 ― у Луки получается, что у Марка частота употреблений ― 1:443, у Луки ― 1:648, a у Матфея ― 1:722».

89

Ин 1:35–42: здесь Иисус призывает сначала неизвестного ученика, вероятно тождественного любимому ученику, и Андрея. Симон приходит к Иисусу после свидетельства своего брата Андрея о том, что Иисус есть Мессия; ср. Папий у Евсевия, Церковная история 3,39,4 и M. Hengel, Johanneische Frage (прим. 57), 80 ff.

90

См. об этом A.M. Schwemer, Verfolger (прим. 25).

91

Mк 3:21.31.35 парр.; Ин 7:3-10. См. выше, прим. 28.

92

Согласно Иосифу Флавию (Иудейская война 7,43), евреи в сравнении с другими странами «были сильнее всего распространены в Сирии ввиду соседства (с Палестиной)», в Сирии же их жило больше всего в Антиохии. См. Е. Schürer etc., History, III, 13 ff.; M. Hengel/A.M. Schwemer, Paulus zwischen Damaskus und Antiochien. Die unbekannten Jahre des Apostels, WUNT 108, Tübingen 1998, 83 f.292 f. По этой причине в палестинском иудействе Сирия могла рассматриваться как часть мессианского царства: см. М. Hengel, RHPR 80 (2000), 51–68 = расширенная английская версия: BBR 10 (2000), 161–180; об особом отношении Сирии к земле Израиля см. также M. Bockmuehl, Antioch and James the Just, в: James the Just and Christian Origins, ed. B. Chilton / С.A. Evans, Leiden etc. 1999, 158–198.

93

См. выше, прим. 80 и О. Knoch, Petrus und Paulus in den Schriften der Apostolischen Väter, в: Festschrift für F. Mußner (прим. 80), 240–260.

94

Кифа: 1 Кор 1:12; 3:22; 9:5; 15:5; Гал 1:18; 2:9.11.14; Петр: Гал 2:7.8. Варнаву он называет пять раз (включая Кол 4:11), Иакова ― четыре раза, Иоанна ― один раз.

95

U. Luz, Matthäus (прим. 1), 469. Курсив М. Х.

96

U. Luz, Matthäus (прим. 1), 470.

97

Ин 21:15–17. Этот мотив впоследствии еще усилился ввиду мученической смерти Петра: см. M.C. Baldwin, Acts (прим. 80), 313: «Для Евсевия, как и для его современников и последующих поколений, Петр был не только символическим главой церкви, он был символическим главой мучеников», со ссылкой на Евсения, Церковная история 8.6,1–4. См. выше, с. 5 сл. и ниже с. 102 сл.

98

Ин 6:60 сл.66–69.

99

Ин 21:18 сл.; ср. 13:36; 16:2.

100

P. Lampe, ст. Petrus, RGG4 VI, 1162 (курсив автора и M.X.); ср. 1163 f.: в Ин 21 несмотря на «тенденцию Ин к релятивизации признанного авторитета Петра (…) он признается по аналогии с Мф 16:18 основополагающей фигурой всей церкви и мучеником». Троекратное повеление 21:15–17 говорит, как мне представляется, о постоянной функции, которая не сводится к основанию как событию. W. Schenk, BZ NF 27 (1983), 58–80 представляет себе Мф даже как «Евангелие Петра». Но почему оно получило название ? Появись в такое достаточно раннее время  оно имело бы еще больший успех. Апокрифическое Евангелие от Петра, возникшее в середине II в., которое основано уже на Четвероевангелии и где Петр повествует от первого лица, появилось слишком поздно и не смогло (к счастью) утвердиться в противовес «каноническим» Евангелиям. См. об этом M. Hengel, Gospels (прим. 9), 12–15.

101

О тексте Мф 5:17–19, который часто подвергался неверной интерпретации, см. новую фундаментальную работу R. Deines, Gerechtigkeit (прим. 94), о Мф 5:18 в особ. 289–370. Типично для Мф 28:20.

102

Я предполагаю, что эфесский пресвитер Иоанн был учеником Иоанна, сына Зеведеева. Этим объясняется отождествление двух фигур в столь загадочном Иоанновом корпусе, см. М. Hengel, Johanneische Frage (прим. 57), 313–325.

103

См. об этом R. Bauckhman (изд.). The Gospels for All Christians: Rethinking the Gospel Audiences. Cambridge 1998: M. Hengel, Gospels (прим. 9), 76 ff. Об успехе Мф во II в. см. W.D. Köhler, Matthäusevangelium (прим. 41). M.M. Mitchell, Patristic Counter-Evidence to the Claim that, The Gospels were written for all Christians'. NTS 51 (2005), 36–97 вводит в заблуждение исторически перелевантными аргументами. Отцы церкви, выдвигая свои гипотезы относительно возникновения Евангелий, базируются на давно сложившемся убеждении, что все Евангелия принадлежат всей церкви. Информация о месте написания как раз не говорит о том, что данное Евангелие написано только для христиан, живущих в этом месте. Лингвистически-этническое (но не географическое) исключение представляет «еврейское» собрание логиев под именем Матфея, которое, однако, впоследствии ― ввиду интереса к нему со стороны опять-таки всей церкви ― переводилось, согласно Папию (по Евсевию, Церковная история 3,39,16), разными переводчиками на греческий. Цитата из Григория Назианзина, с которой начинает статью Митчелл, использует почерпнутую из традиции информацию для того, чтобы подчеркнуть превосходство евангелиста Иоанна перед более ранними Евангелиями. Важно отличать место написания от круга адресатов. То, что Мф имеет в виду всю церковь, показывают не только Мф 16:17–19, но и заключение 28:18–20, относящееся ко всем христианам. Следует перестать некритически пользоваться понятиями «община Q», «община Мк», «община Мф» и т. д. Евангелисты писали на самом деле для всей церкви, совершенно независимо от того, в каком месте они при этом находились ― см. прим. 152. Уже Иустин, неоднократно говорящий об  (воспоминания апостолов), и Иреней, посвятивший им всю третью (главную) книгу своего труда, понимали это именно так.