Пурнабхадра - Панчатантра

• Название: Панчатантра
• Автор: Пурнабхадра
• Издательство: Издательство Академии наук СССР
• Жанр: Древневосточная литература
• Год: 1958

Древний сборник индийских басен «Панчатантра» («Пять книг») был составлен в наиболее ранней редакции в III—IV вв. н. э. неизвестным автором. Первоначально он служил педагогическим целям — это была «наука житейской мудрости», по которой обучались юноши.

Каждая из пяти книг памятника представляет собой самостоятельный рассказ, герои которого по ходу действия рассказывают басни, иллюстрирующие обычно то или иное поучение. Текст изобилует стихотворными вставками. Сборник написан хорошим литературным языком и является одним из лучших образцов прозы классического санскрита. Известен ряд версий «Панчатантры»: Кашмирская версия, Джайнская версия, версия Пурнабхадры и т. д.

Большую помощь при составлении примечаний оказали переводчику комментарии акад. А. П. Баранникова к его переводу «Рамаяны» Тулси Даса (М.—Л., 1948).

Отсутствуют примечания и приложение "объяснение стихотворных размеров" (follof).

---

Поэтому укажи нам какой-нибудь способ добыть богатство: проникание в пещеру, овладение шакини[465], пребывание на кладбище, продажу человеческого мяса[466] или что-нибудь еще. Ведь ты слывешь великим волшебником, а мы полны решимости. Сказано ведь:

Свершить великие дела под силу лишь великому. |
Один лишь только океан выносит пламя адское»[467]. (32)

Тогда тот, видя, что они достойны быть его учениками, сделал четыре волшебных светильника, дал каждому по одному и сказал: «Ступайте в страну, лежащую к северу от Гималаев. Где у кого упадет светильник, тот непременно найдет там клад».

И вслед за тем в дороге у того из них, кто шел впереди, светильник упал на землю. И когда он стал копать на этом месте, то земля оказалась полной меди. Тут он сказал: «Эй! Возьмем вволю этой меди». Тогда те ответили: «Эх, глупец! Какая в ней польза? Ведь даже обилие меди не уничтожает бедности. Поэтому встань и пойдем дальше». Он ответил: «Вы идите, а я дальше не пойду». И сказав так, он взял медь и первый пошел назад.

А остальные трое отправились дальше. И вот они еще немного прошли, как у того, кто шел впереди, упал светильник. И когда он начал копать, то земля оказалась полной серебра. Тогда он сказал, обрадовавшись: «Эй, возьмем вволю серебра. Не надо идти дальше». Те ответили: «Эх, дурак! Позади земля полна меди, перед нами земля полна серебра, а дальше, наверное, будет полна золота. Ведь даже обилие серебра не уничтожает бедности». Тогда тот ответил: «Вы идите, а я не пойду». Сказав так, он взял серебро и пошел назад,

И когда те пошли дальше, у одного из них упал светильник. Когда же он начал копать, то земля оказалась полной золота. Увидев его, он с радостью сказал второму: «О! Возьмем вволю золота. Нет ведь ничего лучше его!» Тот ответил: «Глупец! Разве ты не видишь? Сначала — медь, потом — серебро, потом — золото. Несомненно, еще дальше будут алмазы. Поэтому встань и пойдем вперед. Какая польза даже в нем? Тяжело ведь на вес золото, когда его много». Нашедший золото сказал: «Ты иди, а я остануюсь здесь, и подожду тебя».

И вот тот пошел один и с телом, опаленным лучами летнего солнца, и помутившимся от жары рассудком начал блуждать взад и вперед по дорогам волшебной земли. И блуждая, он увидел на возвышении человека с обагренным кровью телом и вертящимся колесом на голове. Тогда он поспешно подошел к нему и сказал: «Эй! Почему ты стоишь так с вертящимся колесом, на голове? Скажи мне, есть ли здесь где-нибудь вода. Меня измучила жажда». И когда он сказал это, колесо мгновенно перескочило с головы того человека на голову брахмана. Он спросил: «Дорогой! Что это?» Тот сказал: «Таким же образом вскочило оно и на мою голову». Брахман сказал: «Так скажи, когда оно сойдет? Мне очень больно». Тот ответил: «Когда кто-нибудь, как и ты, подойдет сюда с волшебным светильником в руке и заговорит с тобой, то оно перескочит на его голову». Он спросил: «Сколько времени ты стоишь здесь?» Тот сказал: «Кто теперь царь на земле?» Несущий колесо ответил: «Царь Винаватса[468]». Человек сказал: «Когда царем был Рама, я, мучимый бедностью, как ты, пришел сюда с волшебным светильником в руке. И увидев, другого человека, несущего на голове колесо, я обратился к нему с вопросом. И когда я спрашивал, как ты, колесо с его темени перескочило на мою голову. Другого счета времени я не знаю». Несущий колесо спросил: «Дорогой! Как же ты тогда, стоя так, добывал пищу?» Человек ответил: «Дорогой! Боясь, что у него похитят клад, Дханада[469] создал для волшебников эту опасность, чтобы никто не приходил сюда. Если же все равно кто-нибудь придет, то, свободный от голода и жажды, не зная старости и смерти, он будет лишь испытывать подобную боль. Отпусти же теперь меня. Ты освободил меня от большой беды, и теперь я пойду в свои места». Сказав так, он ушел.

Между тем овладевший золотом подумал, когда тот ушел: «Как медлит мой спутник» и, желая отыскать его, отправился по его следам. И когда он немного прошел по дороге, то увидел своего спутника, с залитым кровью телом и мучимого болью от острого колеса, вертящегося на его голове. Тогда, подойдя близко, он со слезами спросил: «Дорогой! Что это?» Тот ответил: «Игра судьбы». Он сказал: «Так расскажи, что произошло». И спрошенный им, тот рассказал ему все, что случилось с колесом. Услышав это, он с упреком сказал ему: «Увы! Неоднократно я удерживал тебя, но, лишившись рассудка, ты не внял моим словам. И хорошо ведь говорится:

Рассудок лучше знания, рассудок выше знания. |
Ведь гибнут безрассудные, как те, что воскресили льва». (33)

Несущий колесо спросил: «Как это?» Овладевший золотом рассказал:

Рассказ третий

«Жили в одном городе четверо брахманов, друживших между собой. Трое из них достигли пределов всех наук, но были лишены рассудка, а один отвернулся от наук, но был рассудителен. И вот однажды собрались они и стали советоваться: «Какая польза в знании, если мы не идем в другую страну, чтобы склонить к милости властителей и добыть богатство? Поэтому во что бы то ни стало пойдем все в другую страну». И когда они немного прошли по дороге, старший из них сказал: «Один из нас четырех — невежда и наделен лишь рассудком. А одним рассудком без знания нельзя добиться милости у царей. Поэтому не будем давать ему доли в том, что мы приобретем. Пусть же он повернется и пойдет в свой дом». Тогда второй сказал: «Эй, рассудительный! Ты лишен знаний. Иди же домой». Тогда третий сказал: «Эй! Не следует так поступать. Ведь с самого детства мы играли вместе[470]. Поэтому пусть он, великодушный, пойдет с нами и получит долю в богатстве, которое мы приобретем».

И когда это произошло, они, проходя по дороге, увидели в лесу кости мертвого льва. И тогда один сказал: «Эй! Испытаем полученные нами прежде знания. Вот лежит какое-то мертвое животное. Так давайте оживим его силой приобретенной мудрости». И тогда один сказал: «Я знаю, как соединить кости». Второй сказал: «Я дам ему шкуру, мясо и кровь». Третий сказал: «Я его оживлю». И вот один соединил кости, а другой наделил его шкурой, мясом и кровью. Когда же третий хотел оживить его, то рассудительный удержал ого и сказал: «Это — лев. Если его оживить, он всех нас убьет». Тогда он ответил: «Эх, дурак! Я не стану носить в себе бесплодные знания». Тот сказал: «Тогда подожди минуту, пока я не взберусь на ближнее дерево». И когда это произошло, то воскресший лев вскочил и убил всех трех. Когда же лев ушел с этого места, тот рассудительный слез с дерева и пошел домой.

[Продолжение рассказа второго]

Поэтому я и говорю: «Рассудок лучше знания...». Услышав это, несущий колесо сказал: «Увы! Не в этом причина. Ведь даже великие мудрецы гибнут, пораженные судьбой, и даже лишенные разума радуются, когда судьба охраняет их. Сказано ведь:

Одну на голове несут, другая в воздухе висит, |
А я, хоть неразумней их, в прозрачной веселюсь воде». (34)

Овладевший золотом спросил: «Как это?» Несущий колесо рассказал:

Рассказ четвертый

«Жили в одном водоеме две рыбы по имени Шатабуддхи и Сахасрабуддхи. И с ними подружилась лягушка по имени Экабуддхи[471]. Так они втроем проводили некоторое время у берега реки и, насладившись общением друг с другом и хорошими изречениями, снова забирались в воду. И вот однажды, когда они так собрались, пришли на заходе солнца рыбаки с сетями в руках и, видя этот водоем, сказали друг другу: «Да! Видно, много рыбы в этом пруду и мало воды. Поэтому придем сюда утром». И сказав так, они пошли к себе домой. А те, услышав эти слова, подобные удару грома, стали советоваться друг с другом. Тогда лягушка сказала: «О дорогие Шатабуддхи и Сахасрабуддхи! Что тут следует делать: бежать или оставаться на месте?» Слыша это, Сахасрабуддхи со смехом сказала: «О друг! Не бойся, услышав всего одни лишь слова. Нечего даже ожидать их прихода. Если же они придут, то я оберегу тебя и себя силой своего разума. Ведь я знаю много способов плавания в воде». Слыша это, Шатабуддхи сказала: «О! Хорошо говорила «Сахасрабуддхи. Ведь:

Туда, где ветер не пройдет и не пробьется солнца луч, |
Всегда проникнет быстрый ум того, кто полон мудрости. (35)

Поэтому не следует, услышав одни лишь слова, покидать доставшееся нам в наследство от отцов место, в котором мы родились. Не надо никуда идти. Я оберегу тебя силой своего разума». Лягушка сказала: «У меня всего лишь один свой разум, который советует мне бежать. Поэтому я сегодня же уйду с женой в какой-нибудь другой водоем».

И сказав это, лягушка дождалась ночи и ушла в другой водоем. А утром на следующий день пришли рыболовы, подобные слугам Ямы, и протянули через весь водоем сети. Тут все рыбы, черепахи, лягушки, раки и другие водяные жители попались в сети. И как Шатабуддхи и Сахасрабуддхи ни оберегали себя, плавая особыми способами, они запутались в сетях и были убиты. Затем после полудня обрадованные рыбаки отправились домой. Один из них взвалил на голову Шатабуддхи из-за ее тяжести, другой понес Сахасрабуддхи, привязав ее за веревку. И тогда сидящая у края пруда лягушка сказала, обращаясь к своей супруге: «Погляди, погляди, дорогая: