Сборник статей - Небесные Посредники. Иудейские Истоки Ранней Христологии

• Название: Небесные Посредники. Иудейские Истоки Ранней Христологии
• Автор: Сборник статей
• Жанр: Религия
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-9907661-2-9

Настоящее издание содержит работы посвященные исследованию иудейских традиций божественных посредников и их роли в формировании раннего христианского богословия. Материалы сборника показывают, что в раннем иудаизме существовало несколько типов божественных посредников, которые включали в себя (1) персонализированные божественные атрибуты и силы (такие как, например, Премудрость Божия или Божественный Логос); (2) вознесенные библейские фигуры (такие как, например, Енох, Мелхиседек и Моисей); и (3) великие ангелы (Михаил и Иаоил). Особое внимание в сборнике уделяется традициям вознесенных библейских персонажей таких как Енох и Мелхиседек и тому влиянию, которые эти небесные посредники оказали на ранние христологические представления.

---

Подобным образом и в Откровении Авраама (10:4–17; 11:1–

3) мы не наблюдаем никакого смешения концепций ангела Иаоила и Бога. Напротив, Иаоил готовит Авраама к принятию откровения, которое должен даровать ему Бог, предупреждая его об опасностях (16:1–4), и приводит Авраама к почитанию Бога, когда он действительно открывается Аврааму (17:1–21). В самом деле, очень важно, что при появлении Бога этот могущественный ангел встраивается в иерархию других существ и служителей Бога, принимая участие в поклонении Богу, единственному, кто достоин поклонения, согласно автору данного произведения. Образ Иаоила, в котором обитает Божье Имя, служит весьма многозначительным указанием на статус этого ангела, особенно по сравнению с другими представителями небесной свиты, однако в данном тексте не содержится никаких указаний на то, что Божье Имя «в» Иаоиле каким-то образом обожествляет его в том смысле, чтобы сделать его объектом культового поклонения.[147]

Более того, в Апокалипсисе Софонии (6:11–15) «великий ангел Еремиил», обладающий такой примечательной внешностью, что мистик по ошибке принимает его сначала за Бога, предупреждает его: «Будь осторожен. Не поклоняйся мне. Я не Господь Всемогущий» (6:15). В данном случае, когда дело доходит до ритуальных иудейских обрядов почитания Бога, разграничение между Богом и любым из могущественных ангелов проводится со всей четкостью. Подобное предупреждение, как то, что было высказано Еремиилом, может означать, что автор этого сочинения был, по той или иной причине, уверен в возможности злоупотребления концепцией великого ангела. Недвусмысленно принимая предание о великом ангеле, автор противостоял любой идее о том, что такое существо может служить предметом поклонения для благочестивого верующего.

Следует вновь упомянуть свидетельство из Апокрифа об Иосифе и Асенет, где ангел явно выступает в качестве представителя концепции великих ангельских существ; его облачение и внешность (14:9–10), его способ представления себя (14:8; 15:12) определяют его как существо, занимающее второе место после Бога. Однако отказ ангела назвать все имя, чтобы Асенет могла «хвалить и славить» его, означает, что это существо не следует путать с Богом, и оно не должно становиться объектом культового почитания, которое должно относиться только к Богу. Более того, в другом месте этого сочинения проводится строгое разграничение между евреями, почитающими только истинного Бога, и египтянами, с их поклонением многим богам. Это противопоставление особенно ярко выражено в двух монологах Асенет (11:3–14,16–18) и в ее молитвах раскаяния (главы 12–13), в которых она постоянно подчеркивает свой отказ от прежнего почитания любого другого Бога кроме Господа (11:4, 16–17; 12:5–9,12–13; 13:11). Учитывая все эти замечания, становится понятным, что Апокриф об Иосифе и Асенет может служить еще одним свидетельством принятия концепции великого ангела, занимающего место, вторичное только по отношению к Богу, и в то же время твердой веры в единого Бога.

Следует отметить также, что в текстах рукописей Кумрана можно обнаружить соединение интереса к небесным главным посредникам с твердой верой в единого Бога как единственного достойного предмета культового поклонения (например, в случае с концепциями Михаила и Мелхиседека). Возможно, еще более удивительным выглядит тот факт, что в текстах, принадлежащих Кумранской секте, отделившейся от религиозной жизни большинства еврейского народа, не содержится никаких указаний на то, что какой-либо Божий ангел мог стать предметом культового почитания, что относится даже к такой великой ангельской фигуре как Михаил/Мелхиседек.

С. Ф. Нолл в своем исследовании указал на большую значимость ангелов в религиозном сознании Кумранской секты, а также на представление сектантов о том, что Бог дарует избранным тесное общение со святыми ангелами.[148] В таком смысле ангелы представлялись идеалом, к подражанию которому стремились члены общины, а великий ангел, вождь Божьего воинства, становился таким образом небесным вождем Кумранской секты. Однако не существует никаких указаний на то, что великий ангел в текстах Кумрана когда-либо был предметом культового почитания, принимая поклонение наряду с Богом. Разумеется, в Кумранской секте, по-видимому, проявлялся интерес к культовым обрядам, совершаемым небесными обитателями, о чем свидетельствует текст так называемой Ангельской Литургии, однако при этом никакая другая фигура кроме самого Бога не становилась объектом поклонения в форме совершения культовых обрядов участниками этой секты.

Суммируя все сказанное, можно утверждать, что впечатляющие описания фигур главных ангелов не препятствуют строгому разграничению между ними и Богом. Это разграничение становится особенно очевидным при обнаружении реальных объектов культового почитания в текстах. Древние иудеи с удивительной смелостью представляли в своих литературных произведениях красочные образы великих ангелов, что иногда наводит на мысли об обожествлении этих существ, однако в религиозной жизни тех же самых древних иудеев эти существа очевидно не были вторым объектом культового поклонения наряду с Богом.

Глава II Мелхиседек как посредник Бога

Эрик Ф. Мейсон Интерпретация образа Мелхиседека в иудаизме Второго Храма[149]

Несмотря на скудость информации о Мелхиседеке в Еврейской Библии эта фигура вызывала большой интерес у иудейских авторов периода Второго Храма. Кроме того, этот персонаж продолжал появляться в христианских, гностических и иудейских текстах более позднего времени. Целью данной статьи служит обзор традиций, связанных с именем Мелхиседека в иудейских источниках периода Второго Храма, не затрагивая упоминаний о нем во Второй книге Еноха.

Интерпретации фигуры Мелхиседека, представленные в нашей статье, определенно распадаются на две большие категории, в первой из которых Мелхиседек воспринимается как исторический ханаанский царь и священник (вошедший в традицию религиозной жизни Израиля), а во второй как небесное, ангельское существо. Из текстов, достоверно датируемых периодом Второго Храма, восприятие Мелхиседека как небесного существа явно представлено только в свитках Мертвого моря, и даже в них данная тенденция проявляются в довольно умеренной форме по сравнению с более поздними трактовками этого персонажа.[150]

Мелхиседек в Еврейской Библии

Мелхиседек упоминается только в двух местах Еврейской Библии, причем понять характер связи между этими двумя совершенно разными текстами довольно сложно. Первый из них – это Быт. 14:18–20, где Мелхиседек внезапно появляется в ходе рассказа о возвращении Аврама после его победы над Кедарлаомером и другими царями, служившими его союзниками. В Быт. 14:17 говорится о том, что царь Содома вышел навстречу патриарху в долине Шаве, где они стали говорить о распределении добычи, завоеванной в результате военного похода, и рассказ об их переговорах содержится в Быт. 14:21–24. Повествование об их встрече внезапно прерывается выпадающим из контекста упоминанием о Мелхиседеке в ст. 18–20: читателю неожиданно предлагается текст, где говорится о том, что этот царь (скорее Салимский, чем Содомский) первым встречает Аврама. Этот «священник Бога Всевышнего», с приношением хлеба и вина, благословляет Аврама, и вся сцена заканчивается выплатой десятины.

При рассмотрении этого текста возникают многие вопросы относительно его интерпретации. Одни из них касаются связи между текстами стихов 18–20 и повествованием, в которое они помещены. По мнению большинства исследователей, эти стихи представляют собой позднейшую вставку в более ранний текст, на что указывает отсутствие непрерывности в ходе повествования, хотя и весь текст Быт. 14 с большим трудом поддается источниковедческому анализу.[151] Само имя מלבי־צדק «Мелхиседек» означает буквально «мой царь праведен» или, что более вероятно в ханаанском контексте, «мой царь – Цедек». Подобным образом и бог Мелхиседека ל עליון) «Бог Всевышний», по-видимому, представляет собой ханаанское божество Эл Элион, хотя очевидно, что этот царь/священник был ассимилирован в еврейской традиции как человек, поклоняющийся Богу Израиля (так, в Быт. 14:22 упоминается «Яхве Бог Всевышний»).[152]

Практически все исследователи признают, что Мелхиседек в данном месте Библии представлен как священник, получающий десятину от Аврама, хотя конструкции древнееврейского текста, передающие эту информацию, не совсем ясны. Под Салимом обычно подразумевается Иерусалим, хотя, по мнению некоторых ученых, это место могло бы означать Шехем.[153] Текст Септуагинты немного отличается от древнееврейского тем, что слово «хлеб» использовано во множественном числе в Быт. 14:18, что иногда отмечалось интерпретаторами периода Второго Храма, которые приписывают Мелхиседеку роль персонажа, угощающего все войско Аврама.[154]