Сергей Иванов - Бхагавада-пурана

• Название: Бхагавада-пурана
• Автор: Сергей Иванов
• Жанр: Религиоведение

«Бха́гавата-пура́на» (санскр.भागवतपुराण,Bhāgavata-Purāṇa^IAST) также известна как «Шри́мад-Бха́гаватам» (Śrīmad Bhāgavatam^IAST) или просто «Бхагаватам» — одна из восемнадцати основных Пуран.

Содержит описание различныхаватар, в разные эпохи низошедших в материальный мир, а также обширные сведения по индуистской философии, метафизике и космологии. Повествует об историческом развитии Вселенной, о путях самопознания иосвобождения. Вот уже более 1000 лет «Бхагавата-пурана» является основным священным текстом различных течений кришнаизма, где она рассматривается как четвёртый элемент в тройственном каноне основополагающих текстов теистической веданты. Согласно самой «Бхагавата-пуране», в ней изложена основная суть всех Веди она представляет собой комментарий ведийского мудреца Вьясы к «Веданта-сутрам».

«Бхагавата-пурана» состоит из 18 000 стихов, разделённых на 332 главы в составе 12 песен (сканд). В первой песни перечисляются основные аватары Вишну, а в последующих содержится подробное их описание. В 10-й и 11-й песни детально излагается история явления Кришны, его деяния во Вриндаване и наставления своим преданным (такие как «Уддхава-гита»). В последней, 12-й песни, предсказываются события настоящей исторической эпохи Кали-юги и грядущие катаклизмы на Земле.

Предлагаем вам пересказ сути Бхагавад Пураны

---

Когда жители Двараки услышали о случившемся, они встревожились и измолотили пестик в пыль и бросили в море с кусочком, который не смогли измельчить. На месте упавших крупинок железа вырос тростник. Кусочек проглотила рыба, её поймал рыбак Джара, который нашёл его и приладил к концу стрелы. Так была подготовлена почва для уничтожения ядавов. То было Божественной волей.

Беседы мудрецов с Ними

В Двараке Нарада наслаждался обществом Кришны. В одну из встреч Васу спросил Нараду: «Святые, подобные тебе, странствуют, чтобы принести людям множество благ. То, что делают боги, может вызывать в жизни людей как счастье, так и несчастье; однако, что бы ни делали святые, подобные тебе, они приносят людям счастье. Ибо боги наделяют человека плодами его прошлой кармы, а святых не заботит чужая карма. Исполненные Любви и Сострадания они изливают Любовь и Сострадание на всех. В прошлой жизни я молился Господу о сыне, подобном Ему, и Он родился моим Сыном. А теперь расскажи мне о пути, посредством которого человек может освободиться от страхов и достичь Освобождения».

Нарада ответил: «Твой вопрос напоминает мне наставления, которые Ними, царь видехов, получил от сыновей Ришабхи. Один из сынов Ришабхи был мудрецом, достигшим Высшего состояния через Отречение. У Ришабхи было ещё девяносто девять сыновей. Девять из них стали правителями, восемьдесят один — брахманами, а ещё девять — мудрецами. То были Кави, Хари, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.

Странствуя по трём мирам, эти мудрецы забрели в страну видехов, где царь Ними совершал обряд. Увидев мудрецов, Ними обрадовался и сказал: «Рождение человеком является редким, и в его жизни общество тех, кто предан Господу, — редкостно. Даже миг пребывания в обществе святых — драгоценен и не сравним ни с чем. Удостоившись столь щедрой благодати, я молю вас, чтобы вы наставили нас в Бхагавад — дхарме, пути, который ведёт к лотосоподобным стопам Господа».

Кави сказал: «Любой путь, указанный Господом, и любой способ, которому Он учил для постижения Его, — хорош. Однако я считаю, что поклонение лотосоподобным стопам Господа является самым безопасным, ибо человек обретает бесстрашие и защиту Господа. Кто следует пути, предписанному Господом, не сбивается в сторону, и даже если он будет бежать в шорах, достигнет цели. Кто желает поклоняться Господу, должен предлагать всё, что творит мыслью, словом и делом, Нараяне в качестве поклонения в соответствии со своей природой. Так он преодолеет чувство двойственности, порождённое телесным сознанием, которое является причиной страха.

Такому человеку следует видеть Господа как своего гуру и как собственное «Я». Восприятие двойственности — похоже на восприятие сна: это — деятельность ума. Зная это, стремящийся к совершенству должен освободить ум от обусловленности. Он будет освобождён от страха. Свободный от условностей, сосредоточенный на играх Господа, он должен идти по жизни, склоняясь перед одушевлёнными и неодушевлёнными предметами, рассматривая их как тело Господа, Любовь Господа, осознание Господа, отчего в нём проявится стремление к прекращению наслаждения». Ними сказал: «Расскажите мне о преданных Луноликого. Каковы — признаки, по которым я могу отличить самых лучших преданных, тех, кто находится на среднем уровне, и тех, кто являются новичками? Каковы — деяния преданного Вишну, и как он говорит? Опишите те качества и черты, посредством которых преданные становятся дороги Всевышнему». Хари сказал: «Кто видит всё в своём «Я», являющемся Господом, кто видит Бога в существах, является наилучшим среди преданных Богу. Кто предан Богу, дружественно настроен к преданным Ему, сострадает невежественным и безразличен к врагам, является средним среди преданных Богу. А кто поклоняется Богу в изображениях и изваяниях, но не видит Бога в людях, является низшим среди преданных Богу.

Кто воспринимает мир как проявление иллюзорной Силы Господа, не потеряется в мире. Поскольку в нём не возникает тяга к наслаждению, его действия не сковывают его, и он — свободен от рождения и смерти. Преданный Господа — свободен от гордости, связанной с рождением; его не тяготит чувство обладания. Поскольку такой человек помнит о Господе, он — свободен от недуга невежества. Он считает себя одним из воплощённых существ, которые являются частицами Бога. Имя Господа, восседающего в его сердце, устраняет грехи. Бог настолько добр к душам, что если они взывают к Нему, произнося Его имя, даже непреднамеренно или нечаянно, Господь уничтожает их грехи».

Освобождение от иллюзорной Энергии

Ними сказал: «Я желаю узнать об иллюзорной Энергии Вишну, Которая — непознаваема даже для мистиков». Антарикша сказал: «Майя — Та Энергия, с помощью Которой Высшее Существо, Которое является Сознанием, создало этот мир для освобождения душ. Создав существ, Творец вошёл в них и развил их ум и чувства. Через них воплощённое существо, находящееся внутри, наслаждается миром материи. Оно порождает приверженность к переживаниям и привязывается к ним и к предметам, делающим их возможными. Его действия направлены на удовольствия, и на него ложатся последствия этих удовольствий. Оно что-то ищет в своём творении.

Обусловленное существо вынуждено испытывать повторяющиеся рождения и смерть. Приводимое в движение последствиями своей деятельности, оно переходит от одной ситуации к другой, страдая с момента творения до момента космического уничтожения. К концу этого мирового цикла наступает засуха, которая продолжается сто лет. Начиная с Паталалоки, вырастает огонь, исходящий из уст Санкаршаны. Его языки разрастаются снизу вверх, направляемые ветрами, и он сжигает всё. Его сменяет Потоп, поглощающий всё. Творение перестаёт существовать, его составные части растворяются в Первопричине, и всё растворяется в природе Майи.

Душа Вселенской формы покидает Вселенское тело и входит в непроявленную Природу. Лишённый своего качества запаха ветром, элемент земли превращается в воду; и вода, лишённая своего вкуса, сливается с огнём. Огонь, лишённый его формы качеством темноты, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет своё качество прикосновения под влиянием пространства, он вливается в пространство.

Когда пространство лишается качества Верховной Души в форме Времени, оно вливается в Эго в гуне невежества. Чувства и ум вливаются в Эго в гуне страсти, от которого они происходят; и разум с полубогами растворяется в Эго в гуне благости. Эго растворяется в Махате. Я рассказал о Майе, иллюзорной Энергии Бога. Потенция, состоящая их трёх гун Природы, вдохновляется Господом на творение, поддержание и уничтожение материального мира. О чём ещё ты желаешь услышать?» Ними сказал: «Мудрец, объясни, как пересечь иллюзорную Энергию Господа, создающего, сохраняющего и растворяющего Вселенную».

Прабуддха сказал: «Человеку следует увидеть и осознать, что хоть он и стремится избежать несчастья и обрести счастье, он подвержен страданиям. Ни в земном мире, ни на Небесах, нет возможности для неомрачённого счастья, ибо везде царят ненависть, борьба, зависть. Осознавая это, мудрый должен обратиться к наставнику, который знает Истину и свободен от привязанности и ненависти. От него подвизающемуся следует научиться пути Любви, отрешённости от удовольствий, Любви к Богу и правильному взгляду на человеческие отношения. От него ищущий должен узнать, как развивать добродетели, подобные самоконтролю и равновесию ума, как жить простой жизнью, как видеть Бога в существах, как предлагать свои действия и свою жизнь Господу в качестве пожертвования, как любить и служить с Любовью людям и как произносить и слушать восхваления Господа и рассказы о Нём.

Такой преданный живёт, помня о Господе. Иногда он плачет, испытывая чувство отделённости от Господа, иногда ликует, ощущая Его близость, танцует и поёт, в другие моменты, осознавая Господа, он остаётся молчаливым и спокойным. Кто таким образом постигает и воспринимает пути своей преданности, возрастает в Любви».

Ними спросил: «Объясните мне природу Нараяны, который является Истиной и Душой каждого».

Пиппалаяна сказал: «Бог является Причиной творения, поддержания и уничтожения этой Вселенной, и всё таки Он не имеет предшествующей Ему причины. Он проникает в состояния бодрствования, дремоты и сна и существует за их пределами. Входя в тело существа в качестве Духа, Он оживляет тело, чувства, жизненные энергии и деятельность ума, и органы тела начинают действовать. Форма меняется, но Реальность — неизменна. И осознавание остаётся постоянным и нерушимым на протяжении бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Описание и рассуждение не дадут возможности духовно слепому «увидеть» это.