Джеймс Биллингтон - Икона и Топор

• Название: Икона и Топор
• Автор: Джеймс Биллингтон
• Издательство: РУДОМИНО
• Жанр: Культурология
• Год: 2001
• ISBN: 5-7380-0137-2

---

104

59. Взаимосвязь двух этих феноменов особо подчеркивается русскими исследователями, обращающимися к еще недостаточно изученному иконоборческому движению (не считая ссылок и обсуждения этого вопроса в кн.: Васильев. История, I, 251, см. также: A. Schmcmann. Byzantine Iconoclasm and the Monks // SVQ, 1959, Fall, 8 — 34), и это, возможно, отражает осознание того факта, что независимо от того, как обстояло дело в Византии, такая взаимосвязь действительно имела место на Руси. Опубликованный посмертно последний труд К. Успенского на эту тему (Очерки по истории иконоборческого движения в Византийской империи в VII–XI вв.: Феофан и его иконография// ВВ, III, 1950, 393–448, и IV, 1951, 2 11-262) содержит ссылки на недавнюю работу по иконоборчеству (см. примеч., 393–393) и призывает к изучению широкого круга явлений, которые обычно не связываются с этим противостоянием (261–262). Кн.: A. Grabar. L’lconoclasme Bysantin — dossier archeologique, 1957, представляет собой обширное, иллюстрированное исследование, выходящее за рамки простого археологического отчета.

105

60. Этот последний пункт является парафразой из кн.: G. Every. The Byzantine Patriarchate 451—1204. — London, 1947, 111. Настойчивое подчеркивание восточной иконографией постулата о двойственной природе Христа в формулировке, принятой на Халксдонском соборе, явилось главной темой лекции К. Вейцмана «Иконы с горы Синай», прочитанной 15 апреля 1964 г. в Принстоне, штат Нью-Джерси.

106

61. См. превосходное краткое, снабженное иллюстрациями исследование: А. Anisimov. Our Lady of Vladimir. — Prague, 1928, а также иллюстрированную работу: В. Антонова. К вопросу о первоначальной композиции иконы Владимирской Богоматери // ВВ, XVIII, 1961, 198–205. Религиозный подход в: Сказание о Чудотворной иконе Богоматери именуемой Владимирской. — М., 1849, — отличается от историко-социологического подхода к легендам в кн.: В. Ключевский. Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери. — СПб., 1879. Общее исследование иконографии Богоматери см. в: Н. Кондаков. Иконография Богоматери. — СПб., 1914–1915, в 2 т.

107

62. Uspensky and Lossky. Meaning, 94, примеч. 93. Platonov. Histoire, 163; Д. Успенский. Видения смутного времени // BE, 1914, май, 134–171.

108

63. В соответствии с тем, как они представлены в отделе древнерусского искусства в Третьяковской галерее (январь 1965 г.); Н.Шеффер (N. Scheffer. Historic Battles on Russian Icons // GBA, XXIX, 1946, 194) насчитывает более двухсот стилей. Конечно, такие подсчеты нельзя считать очень точными, поскольку часто неясно, что является отдельным типом, а что просто его вариацией.

109

64. J.Stcfanescu. L'illustration des liturgies dans Tart dc Byzancc ct de (Orient. — Bruxelles, 1936, 22 IT.

110

65. В.Георгиевский. Фрески Ферапонтова монастыря. — СПб., 1911, 98 и далее.

111

66. Там же. Сюжет этот, по всей видимости, был заимствован с Афона. Об этом: Stefanescu, 177–179. См. также: J.Myslivec. Iconografia: akatistu panny Marie// SKP, V, 1932, 97—130; N. Scheffer. Akathistos of the Holy Virgin in Russian Art // GBA, XXIX, 1946,- 5—16; и в целом о сюжетах икон на Руси, почерпнутых из гимнов, см. ее же: Religious Chants and the Russian Icons // GBA, XXVII, 1945, 129–142.

Первоначально акафисты предназначались для пятой субботы Великого поста, но их стали исполнять и по другим случаям, почти всегда стоя (само слово акафист — akathistos — означает «неседальный»).

112

67. См.: Scheffer. Battles. Этот аспект русских икон никогда не изучался систематически, хотя попытка превратить миниатюры в исторический источник небогословского характера была предпринята. См.: А. Арциховский. Древнерусские миниатюры как исторический источник. — М., 1944.

113

68. Изображения древних икон, располагавшихся в иконостасе, см. в: Soteriou. Eikones, илл. 95, 107, 111; о русском резном иконостасе XIII в., включающем уже гораздо больше рядов, чем это было обычно принято в византийской церкви, см.: Ромм. Рельефы, илл. 21. Ромм настаивает, что эта форма «тябло» никак не связана с более ранними традициями искусства барельефов (18).

114

69. Машковцев. История, I, 83–91: Uspensky and Lossky, 59, 68. Развитие иконостаса в целом не стало предметом детального исследования, и его значение не было оценено по достоинству. В кн.: Г.Филимонов. Вопрос о первоначальной форме иконостаса в русских церквах. — М., 1889, — опровергается первая работа в этой области: Е.Голубинский. История иконостаса // ПО, 1872, нояб., — в которой русская оригинальность была преуменьшена и возникновение сплошного иконостаса датируется XVII в. Выводы Филимонова поддерживает и успешно развивает автор общего исторического обзора: Д. Тренев. Краткая история иконостаса с древнейших времен //Д.Тренев. Иконостас Смоленского собора. — М., 1902, 1—50. Значение иконостаса для последующего развития русского искусства рассматривается в кн. Muratov. Peinture, 77—107. И едва ли не лучшее исследование предмета в целом — работа: Н. Сперовский. Старинные русские иконостасы // ХЧ, 1891, нояб. — дек., 347–348, где оспаривается утверждение, что первый иконостас появился в конце XIII или начале XIV в. См. также продолжение этой статьи: ХЧ, 1892, янв. — фев., 1-23, март-апр., 162–176, май-июнь, 321–334 июль-авг., 3-17, нояб. — дек., 522–537.

115

70. Uspensky and Lossky, 59.

116

71. Ibid., 39.

117

72. Прекрасное исследование Русской церкви названо «Царство горящих свечей»: R.Korpcr. The Candlelight Kingdom. — NY, 1955.

118

73. Марк, 9:2–8; Матфей, 17:1–9; Деяния, 2:1–4.

119

74. Матфей, 11:28; Сперовский. Иконостасы, 1892, июль-авг., 17; нояб-дек 537

120

75. О библейских и святоотеческих авторитетных источниках и апологетическом богословии, трактующих вопросы почитания православных икон (принципиально отличаемого от поклонения, которое воздастся только Богу), и об отличии этой традиции от ее западного аналога см.: Evdokiniov. Orthodoxie, 216–233. В реальной практике, однако, народное отношение было часто настолько близко идолопоклонничеству, что даже проницательные иностранные путешественники XVII в. могли написать, что «монахам разрешается молиться только перед иконами» (A. Mayerberg. Relation d'un voyage en Moscovie. — Amsterdam, 1707, 89).

121

76. Fedotov. Mind, I, 208.

122

77. О понятии «чин», помимо материалов и примечаний в моей работе (Images of Muscovy, 31–32, особ, примеч. 22), см. частичный английский перевод «чина» царя Алексея Михайловича для соколов (с крайне неточными комментариями) SEER, 1924, Jun., 63–64.

123

78. Письмо к Гоголю (1847) // В.Г.Белинский о Гоголе. — М., 1949, 362.

124

79. Об этих картинах речь идет, соответственно, в «Идиоте» и «Подростке». Копия «Сикстинской Мадонны» и по сей день висит над письменным столом Достоевского в его музее в Москве. Отношение Достоевского к картине Гольбейна подробно рассматривается в работе: Z. Malenko and J. Ccbhard. The Artistic Use of Portraits in Dostoevsky's «Idiot» // SEEJ, 1961, Fall, 243–254; картина Лоррена наделяется тем же смыслом в «Исповеди Ставрогина» — исключенной из романа «Бесы» главы «У Тихона».

125

80. В Бонч-Бруевич; приведено в прекрасной статье: М. Gorlin. The Interpretation of Painting and Literature in Russia//SEER, 1945, Nov., 14 °Cм также: ТОДЛ, XXII, 1966.

126

81. Цветаев. Протестанство, 596 — 597. Следует также обратить внимание на то, каким образом в два раза увеличилось количество иконописцев (как и военных картографов) в эпоху Московского государства. См.: Воронин. Очерки 63–64, 72–74.

127

82. V. Riabushinsky. Russian Icons and Spirituality //ΤΗ, V, 1951, 48.

128

83. Как об этом свидетельствует один голландский путешественник времен Бориса Годунова; цит. по кн.: Н.Ословянишников. История колоколов и колокольное искусство. — М., 1912, 40–41. В этом ценном, хорошо документированном исследовании колоколов на Руси см. 41–55 — о различных древних видах колокольного звона. Павел из Алеппо рассказывает о том, как колокольный звон накануне праздников «поднимал весь город» и не прекращался «в простых церквях с полуночи до самого утра»: The Travels of Macarius. — London, 1836, II, 31.

129

84. Ословянишников. История, 40. И. Фальковский. Москва в истории техники. — М., 1950, 243–253.

130

85. R. Fry. Russian Icon Painting from the Western-European Point of View // Farbman, ed. Masterpieces of Russian Painting. — London, [1930], 58, 38.

131

86. H. Компанейский. О связи русского церковного песнопения с византийским // РМГ, 1903, 825; а также см. 661–663, 733–741 — предположение о глубоком разрыве между византийским, или кондакарным, пением, которое преобладало на Руси с XI до конца XIV в., и знаменным пением, которое возобладало в дальнейшем.

В последние годы древнерусская церковная музыка изучалась не так активно, как византийская, и взаимодействие между ними — вопрос еще не исследованный. Из работ В. Металлова, которые по-прежнему остаются главными по этой теме, см.: Осмогласие знаменного распева. — М., 1900. См. также весьма ценное собрание статей, изданных ведущим советским исследователем в этой области М. Бражниковым: Пути развития и задачи расшифровки знаменного распева XII–XVII вв. — М. —Л., 1949. Англоязычное введение в тему см. в: A. Swan. The Znamenny Chant ofthe Russian Church // MQ, XXVI, 1940, 232–243, 365–380, 529–545; обсуждение светской музыки и примечания см. в его статье: The Nature ofthe Russian Folk-Song // MQ, XXIX, 1943, 498–516.