Арсений Чанышев - Курс лекций по древней и средневековой философии

• Название: Курс лекций по древней и средневековой философии
• Автор: Арсений Чанышев
• Жанр: Философия

Книга представляет собой продолжение "Курса лекций по древней философии" (Высшая школа, 1981). В ней дается общая картина эволюции древней и ранней средневековой философии и теологии (параллельное рассмотрение античной философии Римской империи и иудаистско-христианского мировоззрения позволяет представить христианство во временном контексте культуры), объективное соотношение философии с парафилософией (религиозно-художественно-мифологическим мировоззрением), с основанной на интеллекте наукой, культурой в целом.

---

Известный нам уже киник Менипп ("Менипп") говорит у Лукиана, что он каждый день до тошноты слышал от философов об идеях и бестелесных сущностях, об атомах и пустоте и о целом множестве подобных вещей, но при этом все философы говорили разное. Один из философов доказывал, что это горячее, а другой, что это холодное, но не может же одна и та же вещь (восклицает Менипп) быть и горячей, и холодной. Менипп упрекает философов в том, что они, восхваляя презрение к богатству, призывая пренебрегать им, сами крепко привязаны к нему. Продолжая эту тему, Лукиан в "Икаромениппе" рассказывает, что Менипп полетел (подобно Икару) на небо к Зевсу и рассказал ему о том, что философы говорят о нем. Здесь же и Луна, а не только 3евс, который грозится погубить всех философов, жалуется на них. Селену раздражает то, что философы докучают ей своей вздорной и нескончаемой болтовней о ней, о ее размерах и т. п., как будто бы у них нет иной заботы, как вмешиваться в ее жизнь.

Осмеяние философов содержится и в таких сатирах Лукиана, как "Продажа жизней" и "Разговоры в царстве мертвых". В царстве мертвых, в Аиде, находящийся там Александр Македонский жалуется на Аристотеля, изображая его как шута и комедианта, мечтающего об одних подарках. Лукиан отрицательно относится и к Сократу - этому, согласно К. Марксу, воплощению философии. Принужденный выпить чашу яда, умерев и оказавшись в Аиде, Сократ заплакал как ребенок. В Аиде хорошо только философам-киникам. У Лукиана был период увлечения кинизмом. В "Продаже жизней", когда Зевс и Гермес продают жизни философов (так, купивший жизнь Пифагора, повторит в своей жизни жизнь Пифагора), киник Диоген Синопский предупреждает покупателей, что стать таким, каким он был на земле, нелегко - "надо быть грубым и дерзким и ругать одинаковым образом и царей, и частных людей - потому, что тогда они будут смотреть на тебя с уважением и считать тебя мужественным".

Подводя итог своему развенчанию философов, Лукиан говорит, что философы одержимы любовью не к философии, а лишь к известности, ею доставляемой, что в значительной мере верно, особенно в наши дни, когда к жажде известности добавляется жажда прибыли.

Во времена Лукиана было уже широко распространено христианство. Лукиан воспринимает христиан тех времен как доверчивых и наивных простаков. Это забитые и суеверные люди, полные всяких предрассудков, беспомощные, раз у них нет своего критического ума, перед всякими шарлатанами. Таким оказывается, в частности, Перегрин ("О кончине Перегрина"). Он не философ и даже не христианин. Он распутник, шарлатан и отцеубийца. Однако он выдает себя за пророка и находит поклонников и почитателей именно среди легковерных христиан.

В трактате "Об оправдании ошибки, допущенной в приветствии" выведено некое лицо, которое, приветствуя другое высокопоставленное лицо, сказало "хигиайне", т. е. "здравствуйте" (отсюда наша "гигиена"), когда как древние греки говорили, приветствуя кого-либо, "хайре" и "хайрете", что значит "радуйся" и "радуйтесь". Чтобы оправдать свою оплошность, автор пишет целый ученый трактат, в котором ссылается на Платона, Пифагора и Гомера, вспоминает случаи из жизни Александра Македонского... Это сатира на ученых, точнее говоря, лжеученых, риторов.

От Лукиана до нас дошло много. И этот уроженец римской провинции Сирия, живший во II в. н. э., читается как наш современник. Он подметил слабые черты людей, даже таких, которые выдают себя за философов - "любителей мудрости", "любомудров".

ЛЕКЦИЯ XIX-XX

ТЕМА 22 "ЕККЛЕСИАСТ". ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ

Древние евреи не всегда населяли ту часть восточного Средиземноморья, которое известно под названием Палестина (по-древнееврейски Пелешет - от древнееврейского названия "пелиштим" - эгейского племени филистимлян, обитавшего на побережье). Палестина - сравнительно небольшая (26 тыс. кв. км), но очень различная по своему ландшафту (плодородные равнины и долины, плоскогорья, горные области и сухие степи) территория между предгорьями Ливана на севере и Аравийской пустыней на юге, между Средиземным морем на западе и Сирийско-месопотамской степью на востоке. Через Палестину проходили караванные торговые пути, экономически связывающие Финикию, Сирию и Вавилонию с Египтом и Аравией.

Древние евреи начали вторгаться в Палестину с востока уже в середине 2-го тысячелетия до н. э. Там они втягиваются в полутысячелетнюю войну с местным населением, с филистимлянами и хананеями, в ходе которой это население было постепенно уничтожено. Перейдя частично к земледелию и оседлому образу жизни, древние евреи, пользуясь временным ослаблением Египта, который уже в 3-м тысячелетии до н. э. совершал военные походы в Палестину, создали в конце 2-го тысячелётия до н. э. сперва южно-палестинское Иудейское, затем северо-палестинское Израильское, а затем Израильско-Иудейское царство, достигшее своего расцвета при царе Соломоне (середина IX в. до н. э.) и после его смерти быстро распавшееся на Израиль, со столицей - Самария, уничтоженный Ассирией в конце VIII в. до н. э., и более долговечную Иудею со столицей Иерусалим.

В начале VI в. до н. э. Иудея подверглась разгрому : со стороны Вавилонии, когда значительная часть древнееврейского населения была возвращена на восток, в Вавилон ("вавилонский плен"), однако все же Иудея уцелела. Из "вавилонского плена" евреи были возвращены персидским царем Киром I, покорившим Ново-Вавилонское царство в конце того же века, а также Иудею. В конце IV в. до н. э. власть персов сменилась властью греков. В период эллинизма Палестина, будучи пограничной зоной между азиатским царством Селевкидов и африканским царством Птолемеев, входила сперва в состав последнего - эллинистического Египта, но затем была у него отобрана Антиохом III. Однако уже v в середине того же века вследствие упадка царства Селевкидов, чье войско было разгромлено римскими легионами, и восстания Маккавеев Палестина обрела некоторую самостоятельность, чтобы затем стать римской провинцией Иудеей, дважды восстававшей против римского ига: в 66-73 гг. н. э., когда Иерусалим был разрушен, Иерусалимский храм стерт с лица земли, а жители Иерусалима частью перебиты, а частью проданы в рабство, и в 132-135 гг. до н. э., когда снова все кончилось избиением жителей Иудеи и когда на месте Иерусалима была создана римская военная колония, получившая название Элия Капитолина. Тогда-то и произошло почти что окончательное рассеяние ("диаспора") - древнееврейского народа по территории Римской империи, а то и за ее пределами.

"Танах". Религией древних евреев был иудаизм, который опирался и ныне опирается на такие "священные книги", как "Танах", "Талмуд" и др.

"Танах" имеет в представлении правоверных евреев сверхъестественное происхождение, это плод божественного откровения, его автор - сам бог, опосредованный, вдохновенными им пророками. На самом деле "Танах" складывался приблизительно в течение тысячелетия ) (ХIII-II вв. до н. э.), сперва в устной, а затем и в письменной форме.

"Екклесиаст" ("Когелет"). В состав "Танаха" входит и удивительное сочинение на древнееврейском, как и весь "Танах", языке, но больше известное под своим древнегреческим названием, которое оно приобрело при переводе "Танаха" на древнегреческий язык (результат этого перевода "Септуагинта"), "Екклесиаст" (от древнегр. "экклесиастэс" - "собирающий собрание или совет", "председательствующий в собрании", "проповедующий в собрании"). Подлинный автор этого мировоззренческого шедевра неизвестен. Его приписывали, как и "Песнь песней", иудейскому царю Соломону. Внешнее основание для этого есть. Уже в первой строке этого произведения о его авторе заявлено: "Слова Екклесиаста (проповедующего в собрании. - А. Ч.), сына Давидова, царя в Иерусалиме" (Еккл. 1,1) ', а в двенадцатой строке той же первой главы (в целом это небольшое по объему сочинение состоит из двенадцати глав) сам автор этого произведения, написанного начиная со второй его строки как и проповедь, и исповедь, и исповедь-проповедь, говорит о себе: "Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме" (1,12). То, что "Екклесиаст" написан от имени иудейского царя, подтверждается рассказом автора этого сочинения о его делах в Иерусалиме, делах, доступных только царю и никому больше: "Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники, устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья; приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих - разные музыкальные орудия (по другой версии "плясунов и плясуний" - последние слова этого стиха в дошедшем до нас древнееврейском тексте испорчены. - А. Ч.). И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме..." (2, 4-9). А кто мог сказать о себе, что до него не было в Иерусалиме более великого человека, чем он? Только Соломон Давидович...