Стивен Лаперуз - В поисках «Американской мечты» — Избранные эссе

• Название: В поисках «Американской мечты» — Избранные эссе
• Автор: Стивен Лаперуз
• Издательство: Буки Веди
• Жанр: История
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-4465-0687-3

Стивен Лаперуз (Stephen Lapeyrouse) — независимый американский ученый и эссеист. Собранные в этой книге эссе, впервые публикуемые на русском языке — попытка осмыслить фундаментальные духовные, исторические и культурные проблемы, стоявшие перед США и Россией на пороге третьего тысячелетия. Автор прослеживает историю возникновения «Американской мечты» и «Американского символа веры», размышляет об утраченном космосе американской культуры, рассматривает американскую историю и цивилизацию с точки зрения «Вечной философии», исследует культурный феномен «Американской улыбки», сравнивает американский и русский национальные характеры, напоминает о необходимости серьезного изучения мировой истории и культуры, призывает к духовному возрождению и избавлению от «духовного сна», пишет о реакции американцев на трагедию 11 сентября. Размышления и выводы автора основаны на глубоких исторических, философских и культурологических исследованиях, а также на его личном жизненном опыте.

---

Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 291-292.

[52] Charles Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 142.

[53] Вот одно из многочисленных и самых ранних критических толкований джефферсоновского утверждения «все люди созданы равными»: «В августе 1776 года «Шотландский журнал» опубликовал Декларацию независимости и две критические заметки, в одной из которых разбиралось значение слова «равные». Размышляя над утверждением, что все люди созданы равными, враждебно настроенный критик спрашивал, следует ли в таком случае считать всех людей равными по росту, силе, умственным способностям, телосложению, моральным и гражданским добродетелям. «Любой крестьянин понимает, что люди не созданы равными по любому из этих признаков». Этот критик не понял, что Джефферсон, будучи последователем Локка, под выражением «созданы равными» подразумевал, что все люди принадлежат к одному биологическому виду, и уж конечно не думал, что все они равны по росту, силе и умственным способностям…» Morton White, The Philosophy of the American Revolution, (New York, 1978), p. 74-75.

[54] Письмо к Джону Адамсу 17 мая 1818 года, см. Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 523-525.

[55] Проблема отношений между духом и материей продолжала волновать Джефферсона со времени учебы в колледже до конца жизни. См. письма Джону Адамсу от 14 марта и 15 августа 1820 года (Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 561-563, 565-569.) Эти письма позволяют оценить мировоззрение Джефферсона, его методы познания и т. п.

[56] Charles Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 12, 85.

[57] Об отношениях между Джефферсоном и Джозефом Пристли (1733-1804) см. Charles Sanford, The Religious Life of Thomas Jefferson (Charlottesville, Virginia, 1984), p. 89-90. Пристли, к примеру, написал «Историю искажения христианства» (Лондон, 1782), «Историю ранних взглядов на Иисуса Христа» (Лондон, 1786), «Доктрины языческой философии в сравнении с доктринами Откровения» (Нортумберленд, Пенсильвания, 1804).

[58] Ср. письма Джефферсона Адамсу 12 октября 1813 года (Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 383-386) и 24 января 1814 года (стр. 421-425). Эти письма помогают понять отношение Джефферсона к «метафизической чуши» (по его собственным словам) в платоническом христианстве и греческой философии. «Критическая история философии» (Historia critica philosophiae) Иоанна-Якова Брукера в 6 томах (1742-1744) также оказала влияние на Канта, Гегеля, Гёте, Дидро и др.

[59] См. главу «Ex Occidente Lux — размышления у Золотых Ворот Америки» в моей книге «К духовному единению Америки и России», а также последующие примечания.

[60] Термин «академический» происходит от греческого слова «Академия» ('Ακαδήμεια). Так называлась философская школа Платона, располагавшаяся в одноименной роще близ Афин, названной в честь мифического героя Академа ('Ακάδημος).

[61] Page Smith, Killing the Spirit: Higher Education in America, (New York, 1990) p. 20.

[62] Торо Г. Д. Уолден, или Жизнь в лесу / пер. с англ. З. Е. Александровой. — М.: Наука, 1979. — С. 130.

[63] Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 380-383.

[64] Об этом можно судить по статье «Американская культура» в Британской энциклопедии (издание на компакт-диске, 2.0, 1995): «В XX веке американские мыслители и деятели искусства больше всего спорили о противоречиях между массовой, демократической культурой и утонченно-элитарной, доступной лишь немногим — о конфликте между «низким» и «высоким». Отчасти этот культурный конфликт был порожден наукой: в начале века рост технологии массовых коммуникаций (кинематограф, граммофон, радио, а позднее телевидение) обеспечил такое количество потенциальных потребителей в области литературы, музыки и театра, какое раньше невозможно было вообразить. <…> В Соединенных Штатах рост и распространение новых средств массовых коммуникаций был воспринят с особым энтузиазмом, поскольку эти технологии воспринимались не просто как новая или опасная сила, но и как воплощение Американской мечты. Казалось, массовая культура обеспечит демократичную культурную жизнь для всех мужчин и женщин, а не только для аристократии. Новые технологии не порождали новые идеи, но вдруг сделали возможным воплощение старой мечты. <…> Однако, к середине XX века многие пришли в замешательство при виде того, что произошло и с «высоким», и с «низким» американским искусством. Оказалось, что новые технологии привели не к щедрой демократизации культуры, а к ее постепенной уравниловке. Многие считали, что вся власть над культурой сосредоточилась в руках рекламодателей, которые использовали ее лишь как средство для извлечения прибыли. И дело было не только в том, что большинство произведений для кинематографа, радио и телевидения казались неглубокими; но даже образцы «высокой», истинной культуры, ставшие доступными благодаря новым технологиям, были низведены до серии популярных хитов, в которых терялась глубина и сложность настоящего искусства. Демократическая культура стала слишком примитивной».

[65] Имеется в виду, что они не обладают «мятежным духом», необходимым для поиска научной истины.

[66] Различные мнения о политкорректности — см. Paul Berman, ed., Debating P. C., The Controversy over Political Correctness on College Campuses (New York, 1992).

[67] «Нибур был прав, — сказал Гёте, — предрекая наступление варварской эпохи. Она уже наступила, и мы живем в ней, ибо первый призрак варварства — непризнание прекрасного». Эккерман И.-П. Разговоры с Гете в последние годы его жизни / пер. с нем. Н. Ман. — М.: Художественная литература, 1981. — С. 426.

Бартольд Георг Нибур (1776-1831) — немецкий историк, филолог и государственный деятель.

[68] Подробнее о значении и истории термина «вечная философия» см. Dictionary of the History of Ideas, Vol. III (New York, 1973), p. 457-463. Следует иметь в виду, что сегодня этот термин часто ассоциируется с книгой Олдоса Хаксли «Вечная философия» (отчасти написанной под воздействием наркотиков); также популярна восточная, неоиндуистская версия «вечной философии», хотя в западной истории термин изначально имел христианское значение, которое подразумевало грехопадение и постепенное историческое искупление мира.

[69] Так сказал о Ньютоне Эмилио Сегре, лауреат Нобелевской премии по физике и участник Манхэттенского атомного проекта, в своих лекциях по истории физики, прочитанных в 1980-х годах в Калифорнийском университете в Беркли.

[70] См. The Works of Lord Bolingbroke (London, 1967) (reprint) “Essays on Human Knowledge”, Vol. III, Section IX.

[71] См. Lester J. Cappon, ed., The Adams-Jefferson Letters (Chapel Hill, North Carolina, 1987), p. 516-518.

[72] Noble Cunningham, In Pursuit of Reason: the Life of Thomas Jefferson (Baton Rouge, Louisiana, 1987), p. 5.

[73] Трехтомная «История идеализма» Отто Вильмана (“Geschichte des Idealismus”, Braunschweig, 1894-1897, не переведена на другие языки), прямо противопоставленная «Истории материализма» (1866) Фридриха Ланге — обширный и глубокий труд, в котором прослежена история и традиция «вечной философии» от самых ранних истоков в Ведах и Зенд-Авесте вплоть до конца XIX века. Первые два тома составляют более 500 страниц мелкого шрифта, третий том, посвященный современному периоду — более 700 страниц, в своих углубленных исследованиях автор использует все необходимые европейские языки. Этот труд утверждает то, что отвергали Болингборк и Брюкер — живую традицию philosophia perennis. Недавний представитель западной «вечно философской» традиции Рудольф Штейнер хорошо знал этот труд. «Философскую» ситуацию в США и на Западе весьма красноречиво иллюстрирует тот факт, что в главной библиотеке Калифорнийского университета в Беркли ценнейший труд Вильмана никто не читал с 1920-х годов — явное свидетельство победы «безусловной науки» над всяким интересом к philosophia perennis. (Подробнее о влиятельном Калифорнийском университете в Беркли см. главу «Ex Occidente Lux — размышления у Золотых Ворот Америки» в моей книге «К духовному единению Америки и России», а также последующие примечания 6, 9, 10, 13, 14).

[74] Традиция «вечной философии» все же присутствовала в американской истории: начиная с раннего колониального периода (Джон Уинтроп младший) ее присутствие более-менее прослеживается в трансцендентализме Новой Англии, в неоплатонизме Среднего Запада и в других областях.

[75] См. Лаперуз С. Америка полагает, что Бог не умер, но спит // English. — 1996. — №31.

[76] В конце трагедии Гете Фауст произносит роковые слова:

Тогда бы мог воскликнуть я: «Мгновенье!