Сергей Парамонов - История руссов. Держава Владимира Великого

• Название: История руссов. Держава Владимира Великого
• Автор: Сергей Парамонов
• Жанр: История
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-4444-0224-5

Книга Сергея Лесного — не унылый в своем спокойном однообразии учебник истории, где все разложено по полочкам и обычно не пробуждает ни эмоций, ни мыслей. Напротив: эта книга (уже третий том в нашем издании «Истории руссов») подарит вам настоящий калейдоскоп неординарных идей и нераскрытых тайн, собрание не схожих друг с другом заметок и очерков — полемичных, напряженных, не отпускающих внимание читателя даже тогда, когда тема еще не доработана, не отшлифована автором. Сергей Яковлевич Парамонов, писавший под псевдонимом Сергей Лесной, жил в эмиграции в Австралии, а печатался в Париже и Мюнхене. В этой и других своих работах он затронул темы, которые не исчерпаны и сейчас, полвека спустя. Загадки древнейших летописей и первых русских христиан; «вечная» проблема призвания варягов и происхождения княжеской династии; истолкование «Влесовой книги», доныне вызывающей страстные споры; уникальная система меховых денег Северной Европы, забытая в других странах, но сохранявшаяся на Руси… Эта книга — не свидетельство о прошлых исканиях, а послание в будущее, — в те исследования древнерусской культуры, которые еще впереди.

---

7. Где и почему растет развесистая клюква?

Разъяснению этого вопроса может помочь разбор статьи Ad. Stender Petersen’a (Varangica, 1953)[74] о Печерском монастыре и варягах. По Стендер-Петерсену, оказывается, даже Киево-Печерский монастырь испытал на себе влияние варягов! Этому он приводит четыре «доказательства».

Доказательство первое

В эпоху до официального крещения Руси многие воины-варяги, служившие на Руси, были христианами. Это верно. Но Стендер-Петерсен забывает, что эти варяги передавали не их собственную, варяжскую культуру, а совершенно чужую, византийскую.

Если моим учителем латинского языка был чех, немец или поляк, — это вовсе не означает, что я испытал влияние Чехии, Германии или Польши. С таким же успехом понимание языка и духа нации Цицерона, Овидия или Цезаря и т. д. мог передать мне и китаец. Национальность передатчиков не имеет ни малейшего значения. Этого Стендер-Петерсен не понимает.

Забывает Стендер-Петерсен и то, что христианство варягов не было какой-то их специфической чертой. Мы знаем доподлинно, что все скандинавские страны стали по-настоящему христианскими позже, чем Русь, по крайней мере на сто лет.

Нет ни малейшего сомнения, что крупные отряды варягов, приглашавшиеся с севера в критические политические моменты, были поголовно язычниками. Речь могла идти только о некоей привилегированной части варягов в войсках Руси, которые послужили сначала в Византии, приняли там христианство, а затем перешли на службу к Руси.

Итак, доказательство первое должно отпасть целиком, как недоразумение: 1) если и имелись варяги-скандинавы и вместе с тем христиане на Руси, то они были распространителями не своей, скандинавской веры, а византийской; 2) никакого отношения факт существования варягов-христиан на Руси к Печерскому монастырю не имеет. Печерский монастырь явился следствием принятия Русью христианства при Владимире, в принятии этом варяги не сыграли никакой роли, — главным фактором в этом были политическая ситуация и Византия.

Доказательство второе

Первым христианским мучеником на Руси был варяг с юношей-сыном[75]. Стендер-Петерсен опять-таки забывает, что варяг был не из Скандинавии, а «из Грек», следовательно, речь идет о влиянии Византии, а не Скандинавии.

Наконец, какое отношение имеет смерть этих двух чужестранцев (национальность которых совершенно не установлена) к основанию Киево-Печерского монастыря? Связь между этими событиями приблизительно такая же, как в шуточной фразе: «Шли дождь и два студента, один пешком, другой в университет».

Доказательство третье (главное)

Одна из пещер Печерского монастыря косила название «варяжской». Согласно легенде, именно в этой пещере поселился святой Антоний, и с этого момента Печерский монастырь начал свое существование.

Итак, достаточно было варягам в Киеве выкопать пещеру и по капризу судьбы этой пещере быть занятой впоследствии святым Антонием, чтобы Стендер-Петерсен заговорил о влиянии варягов на Печерский монастырь! Да ведь варяги не имели ни малейшего отношения к монастырю и ничего не знали о нем, ведь монастырь был создан после варягов.

Неужели человек, поселившийся в доме, где когда-то жил Пушкин, может быть рассматриваем как личность, на которую повлиял Пушкин?

В глухом, уединенном уголке на берегу Днепра варяги выкопали пещеру, в которой прятали золото и серебро, добытое ими. Это сокровище было открыто случайно монахом, поселившимся в пещере, — отсюда ее название — «варяжская».

Из легенды вовсе не следует, что варяги эти были христиане, значит, о каком же влиянии можно говорить? Наконец, если есть какая-то связь, то ведь эта связь между варягами и монастырской постройкой, а не монастырем как учреждением. Ко всему этому все это только легенда, противоречивая и нелепая: никакого сокровища варягов никто так и не обнаружил, была только болтовня о нем, что следует из самой легенды.

И вот из подобного факта Стендер-Петерсен делает вывод о влиянии варягов на цитадель веры на Руси, на Киево-Печерский монастырь!

Доказательство четвертое.

Варяг Шимон перешел в православие со всей своей многочисленной челядью, под влиянием Печерского монастыря.

Оставив в стороне совершенно недоказанную идентификацию Шимона[76], мы только укажем, что речь идет о влиянии монастыря на варяга, а не варяга на монастырь. На этом четыре «доказательства» оканчиваются. Трудно без возмущения читать указанную выше статью, ибо содержание ее — насмешка над читателем: Стендер-Петерсен, очевидно, считает, что голова у читателей служит только для того, чтобы носить шляпу. Из всего им сказанного ясно одно: варяги к Киево-Печерскому монастырю не имели ни малейшего отношения, спрашивается: зачем же отнимать время у читателей?

Коснемся теперь примечательной детали. Стендер-Петерсен пытается выяснить, как звали двух первых мучеников-варягов. Церковная традиция сохранила только имя юноши (Иван), но имя отца остается неизвестным.

Rozniecki, 1901[77], найдя в одном из текстов выражение «Турова божница», решил, что существовала христианская церковь, носившая по традиции имя скандинавского языческого бога Тора (Тура). Такой нелепости не мог поверить даже Стендер-Петерсен и высказал догадку, что речь идет об имени отца варяга-мученика.

Не входя в рассмотрение подробностей, ибо нельзя обсуждать каждую нелепость, отметим, что «божница» — это не церковь, это крупный щит с изображением Богородицы, святых и т. д. под стеклом, защищенный крышей от непогоды, обычно с неугасаемой лампадой, располагавшийся на перекрестках больших дорог, перед въездом в города и т. д.[78] Именно на такое место и вызывала толпа киевлян князя Игоря Всеволодовича для «беседы» с ним.

Слово «Турова» объясняется прежде всего из славянских корней. Господа прибалтийцы забывают в своем псевдонаучном скандинавском рвении, что существуют правила здравого мышления.

Речь идет о местности под Киевом, поэтому всякий разумно мыслящий человек, естественно, попытается найти объяснение его названия из местной, русской основы, а не индийской или китайской.

На Руси существовало в те времена популярнейшее животное — тур (но не тор!), прародитель серого украинского скота, охота на которого высоко ценилась. О нем упоминает даже Владимир Мономах в своем завещании детям.

В древности, как известно, имена давались часто по именам животных (ибо это были клички), отсюда — Волков, Бобров, Быков, Лисицын, Кабанов, Свиньин, Орлов, Гусев, Уткин, Конев, Белкин, Журавлев и т. д. Было бы странно, чтобы тур не дал клички человеку, тем более что существовала река Турья, город Туров и т. д.

Совершенно ясно, что какой-то «Тур» или «Туров» в своем благочестии (как это делали еще на нашей памяти) воздвиг божницу на окраине Киева; ее, естественно, стали называть «Турова божница». Никакого отношения эта божница к варягам не имеет, тем более что она «Турова», а не «Торова».

Идентификация этой божницы с церковью Бориса и Глеба — совершенная нелепость, ибо церковь — это церковь, а божница — это божница. Наконец, когда умирает великий князь, тело его кладут в одну из самых почитаемых церквей в центре города, а не в божницу перед городом. Где же логика?

Стендер-Петерсен не понимает, что киевляне не могли бунтовать у тела только что почившего князя в церкви, — этого не позволило бы их религиозное чувство, и они скрепя сердце принесли присягу новому князю без бунта. Однако, принесши присягу, они вызвали его для серьезного «разговора» в наиболее подходящее для них место — за город. Остальное известно.

Всего этого ни Рожницкий, ни Стендер-Петерсен, ни иные исследователи скандинавского образа мышления совершенно не понимают, не понимают прежде всего потому, что они не русские.

Что же касается сомнительных трактовок разных мест «Прологов», «Степенной книги» и т. д., то нельзя религиозные легенды ставить на одну доску с данными летописи, которая как-никак, а настоящий исторический источник.

С другой стороны, общеизвестно, что и «Степенная книга» не всегда заслуживает доверия, в нее вкрались явные россказни, например, о том, что княгиня Ольга была простой крестьянкой-перевозчицей и что первая встреча ее с Игорем состоялась у перевоза, где Игорь обратился к ней с не совсем-то приличным предложением, но был осажен и т. д. В этих условиях строить какие-то отличные выводы на данных «Степенной книги», когда они явно расходятся с летописными, не приходится.

Изложенная выше статья Стендер-Петерсена показывает крайнюю тенденциозность ее автора: он во что бы то ни стало хочет найти влияние варягов там, где его совершенно не было, и это именно и явствует из его статьи.

Статья эта является совершенным «пустоцветом», написана она только для того, чтобы поговорить о варягах и Печерском монастыре, хотя они не имели между собой ничего общего, и покрасоваться своей эрудицией.