Владимир Дацышен - Христианство в Китае: история и современность

• Название: Христианство в Китае: история и современность
• Автор: Владимир Дацышен
• Издательство: Научно–образовательный форум по международным отношениям
• Жанр: Религия
• Год: 2007
• ISBN: ISBN: 5–901981–19–7

В книге известного российского востоковеда, работающего в Сибири, рассматривается история христианства в Китае с раннего средневековья, времени появления в Поднебесной несториан и первых католических миссионеров, до наших дней. В работе подробно исследована католическая и протестантская миссионерская деятельность в Китае, проанализированы проблемы взаимовлияния китайской и европейско–христианской культур, показано влияние христианства на общественнополитическую жизнь в переломном для китайского народа XIX веке. Особое внимание автор уделил истории православия в Китае, а также проблемам, связанным с возрождением христианства в стране на современном этапе.

Издание адресовано преподавателям вузов, научным сотрудникам, аспирантам и студентам, обучающимся по специальностям «история России», «всеобщая история», «религиоведение», «регионоведение», а также широкому кругу читателей, интересующихся культурой Китая и мировой историей.

---

Русский торговец И. Волосатов в 1888 г. встречал английских протестантских миссионеров в Сиани, слышал об американском миссионере, побывавшем в тех краях в 1886 году. По его данным, протестанты работали и в Ханьчжунфу, где проживали три семьи англичан, представлявших «Лондонское Библейское общество» [287]. В городе протестантами был построен храм, община насчитывала до 200 китайцев–христиан. В Тайюане были миссионеры различных протестантских миссий, например, англичанин Фартинг представлял там баптистскую миссию. В г. Чэнду (Сычуань) к концу XIX века имелось четыре протестантских миссии. В районе Фучжоу работала англо–американская женская протестантская миссия «Зенан», целью которой была эмансипация и просвещение китаянок. Работавший на Тайване канадский миссионер–стоматолог Джордж Лесли Макай [288] получил всеобщую известность женитьбой на своей прихожанке [289].

Среди протестантских миссионеров не было единства по вопросам взаимодействия и совместимости христианства и традиционной китайской культуры. Типичными представителями «миссионерского фундаментализма» были канадцы Дж. Гофорт и У. Уайт [290]. Для этих миссионеров все в Китае представлялось «низким язычеством», с которыми необходимо самым решительным образом бороться, опираясь на силу западных держав. Представителем консервативного направления протестантского миссионерства, сражавшегося с любыми проявлениями «идолопоклонничества», был основатель крупнейшего миссионерского общества «Китайская внутриконтинентальная миссия» Хадсон Тэйлор [291], соглашавшийся лишь на то, что миссионерам в Китае следует носить китайскую одежду. Основное внимание Х. Тэйлор уделял работе среди китайских низов в отдаленных районах Срединной империи.

Среди протестантов также были миссионеры, искавшие пути сближения христианства с традиционными для Китая религиознофилософскими системами. Пресвитерианец из Америки Уильям Мартин [292], работавший в Нинбо, а затем в Пекине исследовал следы иудаизма в Кайфэне. Мартин полагал, что буддизм создавал в китайской культуре предпосылки для будущей христианизации общества. Его позиция о возможности сохранения китайцами–христианами поклонения предкам была осуждена на Объединенной миссионерской конференции в Шанхае в 1890 году. Еще более радикальный вариант адаптации христианства в Китае предлагал английский баптист Тимоти Ричард [293], получивший известность как активный сторонник британской колониальной экспансии на Дальнем Востоке [294]. Его соратником в деле христианской интерпретации китайского буддизма [295] был Артур Ллойд. Единомышленник Мартина и Ричарда, бывший пресвитерианский пастор американец Гилберт Рейд [296] создал в 1894 г. в Сан–Франциско «Миссию для высших классов китайского общества», которую в 1897 г. совместно с Мартином в Пекине преобразовал в «Международный институт Китая», официально признанный цинским правительством [297]. На службе китайского правительства в 1880–1885 годах находился английский миссионер Иосиф Эдкинс [298], сформировавший вокруг одной из пекинских больниц христианскую общину в 300 человек [299].

Вариант умеренного компромисса с китайской культурой представляли взгляды посланца Американской методистской епископальной миссии Ф. Олинджера [300]. Тех же позиций придерживался представитель Лондонского миссионерского общества Александр Уильямсон.

Протестантское миссионерство имело значительные отличия от католического. Миссионеры учили в основном не христиан, носили европейскую одежду, преподавали иностранные языки. Основными сферами деятельности американских и английских миссионеров были медицина, педагогика и политика [301]. Хотя следует отметить, что первоначально большинство миссионеров доказывали необходимость лишь проповеднической деятельности, ситуация коренным образом изменилась лишь после принятия в 1890 г. на шанхайском съезде решения о создании Китайской ассоциации по образованию[302]. В 1854 г. в американском университете появился первый выпускник–китаец Юн Вин, отправленный в Йель христианским миссионером из Гонконга. Собственно задача крещения китайцев зачастую отходила на второй план, известны примеры, когда миссионер за 12 лет работы в Китае крестил лишь троих китайцев. Несмотря на межконфессиональные противоречия, православные миссионеры в середине XIX века с уважением относились к трудам протестантов в Китае. О. Аввакум записал в Шанхае: «После завтрака ходили с Гошкевичем к английским миссионерам Медгорсту и прочим. Набрали книг, изданных ими, на английском и китайском языках. Были у Медгорста в комнате. Он занимался с китайцем поправкою Нового Завета, им переведенного. Были в училище и госпитале. После обеда ходили в китайское предместье» [303].

В конце XIX века в Китае развернулась дискуссия между миссионерами по вопросам целей, содержания и методов их деятельности. В 1886–1887 годах в «The Chinese Recorder and Missionary Journal» была опубликована серия статей Дж. Нивьюса, в которых пропагандировалась идея финансового «самообеспечения» миссий, необходимость ограничения использования китайцев–миссионеров, доказывалось, что главной целью протестантских обществ в Китае является христианизация китайцев. В начале 1900 г. в этом журнале опубликовали рецензию на работу Дж. Нивьюса его бывшего единомышленника миссионера С. Мэйтера с жесткой критикой идей своего друга [304]. Данные споры отражали противоречия между собственно христианским миссионерством и национальногосударственными интересами работавших в Китае иностранцев.

В целом, в конце XIX века отмечался значительный рост протестантов в Китае. Если в 1889 г. в стране насчитывалось 37 тыс. китайцев–протестантов, то к 1890 г. их число достигло 85 тыс. человек. Можно отметить, что к началу ХХ века в Китае работало 3,     5 тыс. протестантских миссионеров (в четыре раза больше, чем католических), а их паства насчитывала лишь 100 тыс. китайцевпротестантов (в семь раз меньше, чем католиков) [305].

2.3. Православная миссия в Китае во второй половине XIX века

Новый этап истории Российской духовной миссии в Китае начинается с подписания в 1858 г. в Тяньцзине «Трактата между Россией и Китаем об определении взаимных отношений», в котором закреплялись обязательство цинского правительства покровительствовать китайцам–христианам и свобода миссионерской деятельности русских подданных [306]. Следует отметить, что этот документ подписан 1 июня 1858 года, то есть раньше, чем франко–китайский договор. Таким образом, Россия первой из стран Запада получила право свободы христианского вероисповедания и миссионерской деятельности в Китае. Китайская сторона освобождалась от содержания Российской духовной миссии в Пекине. Кроме того, по этому документу, подтвержденному и Пекинским «Дополнительным договором» 1860 года, Россия получала право «наибольшего благоприятствования», когда все права и привилегии, получаемые в Китае какой‑либо державой, автоматически распространялись на русских [307].

После основания в Пекине постоянной Российской дипломатической миссии во главе с посланником, духовная миссия была освобождена от выполнения дипломатических функций и должна была стать собственно миссионерским учреждением. В ноябре 1863 г. вышел указ императора Александра II о передаче Российской духовной миссии в Пекине «в полное распоряжение духовного ведомства». В 1861 г. поднимался вопрос о создании епископской кафедры в Пекине, и в 1863 г. решение было практически принято, но не нашлось средств, а возможно, не оказалось человека, способного воплотить это решение в жизнь.

Первую в новых условиях, 14–ю Российскую духовную миссию (1858–1864) возглавил архимандрит Гурий (Карпов), уже имевший опыт работы в Пекине и владевший китайским языком. Члены миссии под руководством своего начальника также прошли в России предварительную языковую подготовку [308]. Члены миссии внесли большой вклад в решение дипломатических задач, были участниками событий, связанных с оформлением новой системы русскокитайских отношений в середине XIX века. Они также выполнили немало переводов, издали несколько словарей и учебных пособий по китайскому языку. С завершением работы 14–й миссии закончилась и вся эпоха, когда духовная миссия была главным центром изучения китайского языка в России. Царским указом Российская духовная миссия в Пекине была реорганизована, должность одного ученика миссии упразднялась, три ученика передавались в состав Российской дипломатической миссии в Пекине.

В составе 15–й Российской духовной миссии (1864–1878) не было учеников, а священники не были обязаны заниматься изучением языков [309]. Однако эта миссия получила известность не только в отечественной, но и мировой синологии. Ее глава, архимандрит Палладий (Кафаров), дважды возглавлявший миссии в Пекине, благодаря своим научным трудам вошел в число крупнейших китаеведов в мире. Кроме того, он всю жизнь работал над составлением словаря, впоследствии дополненного и изданного П. С. Поповым [310]. Именно в период 14–й и 15–й миссий начинается активная работа по переводу на китайский язык православной богослужебной литературы, большую часть этой работы взял на себя иеромонах Исайа (Поликин) [311]. Первым православным переводчиком Нового Завета («Син–Шен–цзин») на китайский язык стал сам архимандрит Гурий (Карпов)[312]. Основная работа по переводу была сделана в течение четырех лет, но затем работа дорабатывалась при помощи православных китайцев [313]. Перевод был напечатан, но санкция Святейшего Синода на использование перевода в практике миссионерской деятельности была получена в 1866 году, когда автор перевода уже вернулся на родину. Тем не менее, данный перевод Священного Писания на китайский литературный язык не имел практического применения, а по поводу его качества в России существовали разные точки зрения [314].