Владимир Лебедев - Духи в зеркале психологии

• Название: Духи в зеркале психологии
• Автор: Владимир Лебедев
• Издательство: Советская Россия
• Жанр: Прочая научная литература
• Год: 1987

В условиях обострившегося кризиса в капиталистических странах наряду с официальными церквами получают широкое распространение различные мистические течения (клубы привидений, спиритов, астрологов, церковь Сатаны и т. д.), что в какой-то мере знаменует собой возврат к средневековью. В то же время апологеты капитализма стремятся внедрить в сознание трудящихся социалистических стран религиозные и мистические идеи.

Книга рассказывает о том, как наука успешно борется с мистицизмом, раскрывая многие психофизиологические механизмы необычных психических состояний, которые часто используются мистиками и церковниками.

---

Медиумы без ореола

Медиум — посредник между потусторонним миром, духами и людьми. Его фигура многолика — от колдунов племен, стоящих на низких ступенях цивилизации, знахарей, астрологов, прорицателей, ясновидящих до глав различных мистических сект. Ранее мы уже показали, что в капиталистических странах есть социальные причины, порождающие медиумов и обеспечивающие их процветание.

Подобного рода «специалисты» периодически объявляются в тех или других местах нашей необъятной страны. Из писем и материалов прессы нетрудно заключить, что медиумы не только поддерживают у определенной части населения мистицизм, они активно стараются внедрять его в сознание людей с недостаточно высоким уровнем культуры, искаженным представлением о народной медицине, с превратным пониманием методов, применяемых знахарями, экстрасенсами и другими врачевателями.

Естественно, возникает вопрос — какие же корни питают существование и функционирование различных медиумов? С полной определенностью можно ответить — психологические. Раскрытию некоторых психологических аспектов воздействия медиумов на людей и посвящена эта глава.

Кудесник

«В классе нам прочитали «Песнь о вещем Олеге». В этом стихотворении А. С. Пушкин говорит не только о князе Олеге, но и волхвах, кудесниках и перунах. Учительница объяснила, что это сказочные образы. Мама говорит, что это были живые люди. Они могли предсказывать судьбу человека и совершать разные чудеса. Летом я ездила в деревню к моей бабушке. Она рассказала, что один такой колдун живет в деревне, рядом с бабушкой. Напишите, кто такие кудесники и колдуны и как они совершают чудеса…»

Из письма в журнал «Наука и религия»

Слово «кудесник» произошло от древнерусского «кудесь», то есть чары, колдовство. В свою очередь, колдовство согласно народным поверьям чудесная способность некоторых людей причинять вред или избавлять от него. История возникновения колдовства, а следовательно, и колдунов чрезвычайно интересна.

На определенном этапе развития речи у людей появилась возможность в своем сознании относительно свободно оперировать понятиями. Человек пытался объяснить новые для него явления и установить причинно-следственные связи между ними. Возникновение понятий как категории абстрактного мышления имело, с одной стороны, громадное значение в познании окружающего мира. С другой, абстракция стала своего рода дверью, распахнув которую люди впустили в головы не только истины, но и заблуждения. Но как гласит индийская народная пословица, «если бы были наглухо заперты двери перед всеми заблуждениями, то в сознание людей никогда не смогла бы войти истина». Одним из таких заблуждений явилось приписывание обобщенных психических и физических свойств человека не только животным, но и всей природе. В этом отношении представляет интерес наблюдение писателя и путешественника В. К. Арсеньева за «дитем природы» — Дерсу. Арсеньева поразило то, что он кабанов называл людьми и одухотворял всю природу.

«Я спросил его об этом. — Его все равно люди, — подтвердил он, — только рубашка другой… — Забытый на огне чайник настойчиво напоминал о себе шипением. Дерсу отставил его еще дальше. Тогда чайник запел тоненьким голоском. — Как его кричи! — сказал Дерсу. — Худой люди? — Он вскочил и вылил горячую воду на землю. — Как «люди»? — спросил я его в недоумении. — Вода, — отвечал он просто. — Его могу кричи, могу плакать, могу тоже играй. — Долго мне говорил этот первобытный человек о своем мировоззрении. Он видел живую силу в воде, видел ее тихое течение и слышал ее рев во время наводнений. — Посмотри, — сказал Дерсу, указывая на огонь, — его тоже все равно люди. — Я взглянул в костер. Дрова искрились и трещали. Огонь вспыхивал то длинными, то короткими языками, то становился ярким, то тусклым… — Наша так думай: это земля, сопка, лес — все равно люди…»

Олицетворение до сих пор живет в языках всех народов. Об этом красноречиво говорят такие выражения: «дождь идет», «буря воет», «солнце всходит». С персонификацией связан и грамматический род, который относится не только к животным («бык» — «корова» и т. д.), но и к неодушевленным предметам («камень», «вода», «земля» и др.)., не имеющим никаких признаков женского и мужского пола.

Олицетворение часто встречается в виде метафор в художественном творчестве. Пушкин — «Улыбкой ясною природа сквозь сон встречает утро года»; Кальдерон — «Волны стонут под тяжкой ношей кораблей»; Яворов — «Уйди обратно, туча злая».

Персонификация, особенно животных, сохранилась по сей день. Этот феномен отчетливо проявляется у людей, оказавшихся по тем или другим причинам в условиях одиночества.

Французский врач А. Бомбар, переплывший Атлантический океан на резиновой лодке в одиночестве, в книге «За бортом по своей воле» пишет: «Маленькая кукла превратилась для меня в почти живое существо. Я смотрю на нее и уже заговариваю с ней обо всем… пока еще это монолог. Отвечать она начнет мне позднее». М. Сифр о персонификации насекомого рассказывает следующее: «Мое одиночество вдруг было нарушено. У меня нашелся приятель — маленький паучок. И я начал с ним разговаривать — странный это был диалог. Мы двое были единственными живыми существами в мертвом подземном царстве. Я говорил с паучком, беспокоился за его судьбу». Когда паучок погиб, то он «искренне горевал» об утрате. Нечто подобное произошло с космонавтом П. И. Климу ком, который во время полета установил добрые отношения с мухой по прозвищу «Нюрка».

Конечно, олицетворение — это еще не мистицизм, но вполне может оказаться предпосылкой к нему. Мистицизм развился на почве анимизма. Анимизм — от латинского «душа», «дух» — ложное убеждение человека в том, что люди, животные, растения обладают особым активным, самостоятельным нематериальным началом — душой. Заметим, что анимизм — обязательный элемент всякой религии. С появлением веры в духов мир для человека словно раздвоился. С одной стороны, его окружают видимые, чувственно воспринимаемые предметы, с другой — невидимые духи, обладающие сверхъестественными способностями. Духи вездесущи. Они пребывают в животных, носятся по ущельям и среди деревьев. Одни из них добрые, другие — злые. Духи всемогущественны — могут наслать на человека разные бедствия и сделать его удачливым, могут вызвать болезнь и избавить от страданий.

С древних времен среди нас живут суеверия, в основе которых лежат представления о духах. Например, до сих пор бытует примета — «разбить зеркало — к покойнику». Возникла она под влиянием ложного убеждения в том, что когда человек гляделся в спокойную воду, то видел там своего двойника, душу, отделившуюся от тела. Из-за боязни, что духи воды могут похитить душу человека и утащить на дно, появился запрет смотреться в воду. Несколько позже, когда появилось зеркало, люди стали считать, что, разбив его, можно погубить душу. До сих пор существует обычай: в комнате, где находится покойник, закрывают зеркало или переворачивают его к стене. (Люди раньше думали, что душа умершего до похорон блуждает по дому и может захватить с собой души живых людей, если они отразятся в зеркале.) Много суеверий связано с порогом дома. Восходят они к глубокой древности, когда у ряда народов предков хоронили под порогом. В Древней Греции считали, что под порогом живут духи, покровительствующие дому и стерегущие его от проникновения злых духов. В Древнем Риме жених, чтобы показать невесту духу, покровительствующему дому, переносил ее через порог на руках. У древних славян порог считался местом обитания доброго домового. Мусульмане верили, что под порогом живут джинны. Поэтому нельзя наступать и садиться на порог. Если человек «наступит» или «сядет» на джинна, находящегося под порогом, он будет наказан. Верили и в то, что человека, споткнувшегося о порог, подстерегает в этот день несчастье.

Еще с одним суеверием — не здороваться через порог — связана библейская легенда. В Библии рассказывается, что, когда в храм бога Дагона язычники вносили «ковчег божий», они наступили на порог, обладающий магическими силами. В результате идол Дагона оказался разрубленным на части. Отсеченные руки Дагона легли на порог храма.

С тех пор стали считать, что порог неблагоприятное место для рукопожатия.

Можно было бы продолжить перечень суеверий, связанных с духами. Я бы хотел несколько задержать внимание читателя на суеверии о «дурном глазе», «сглазе».

В древней Индии считали, что душа — это «мальчик-с-пальчик» («пуруша»), который обитает в зрачке человека. Вера «в дурной глаз» основана на представлении о том, что якобы в глазах недоброжелательных людей, особенно колдунов, находится злая душа. Взгляд таких людей очень опасен, так как они могут «сглазить», «похитить» душу у того, на кого смотрят. Оставшись без души, человек начинает болеть и в конце концов умирает. Это суеверие очень распространенно. В Италии, например, людей с «дурным глазом» даже заставляют носить дымчатые очки. Профессор Пенсильванского университета (США) Э. Гиффорд в своей книге «Дурной глаз» пишет, что из 1300 студентов Стенфордского университета 84% девушек и 72% юношей верят в сглаз. Чтобы их «не сглазили», они скрещивают указательный и средний пальцы руки, носят амулеты, читают специальные молитвы «01 злых очей».