Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

• Название: Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.
• Автор: Валмие
• Жанр: Религиоведение

---

   25.  Васиштха ответил:

О Рама! Это называется Освобождением, это называется Брахманом, это называется нирваной! Слушай внимательно, как это достигается!

   26.  Все видимое здесь, включая меня, тебя и все остальное, только кажется существующим, в то время как оно никогда не было создано - пониманием этого достигается высшее.

   27.  Рама спросил:

О лучший изо всех знающих! Когда освобожденный не имеющий тела, видехамукта, входит так в эти три мира, он снова проходит через творение?

   28.  Васиштха ответил:

Когда известна истина всех трех миров, он остается в том, где три мира никак не существуют, даже как название.

   29.  Как можно сказать, что Брахман стал этими тремя мирами, если все это никогда не существовало, если этот мир - только воображение разума, только название?

   30.  Мир - это ничто иное, как спокойное чистейшее сияющее пространство, Брахман, всеосознающее существование.

   31.  По размышлении, я не вижу реальности золотого браслета - он существует только как название, его нет вне чистого золота.

   32.  Во всех волнах я не вижу ничего помимо воды - волны вообще невозможно увидеть вне воды!

   33.  Движение никак и никогда неотделимо от ветра - где есть движение, есть и ветер. И также этот мир неотделим от Брахмана.

   34.  Как в пространстве я вижу только пустотность, в воде миража - только жар, во всем видимом - только свет, так во всех трех мирах я вижу только Брахмана.

   35.  Рама спросил:

О муни! Открой мне это великое знание о том, как достигается состояние полного несуществования и освобождения от видимого мира!

   36.  Как достигается состояние, где двойственность перестает существовать, а видящий и видимое сливаются в одно, и где остается только нирвана?

   37.  Расскажи мне о том, как с полным несуществованем видимого мира возникает осознание единого Брахмана.

   38.  Как узнается и как достигается то, О муни, достигнув чего, не остается ничего не достигнутого?

   39.  Васиштха ответил:

С незапамятных времен разрасталась эта напасть неверного понимания! Но теперь, с помощью лекарства различения, она окончательно успокаивается.

   40.  Полное избавление от этой напасти не может случиться в одно мгновение, но займет некоторое время, как необходимо время, чтобы взобраться на гору и спуститься с нее.

   41.  Поэтому только постоянно практикуемыми логическими размышлениями разрешается заблуждение этого мира, и потому слушай внимательно мои слова.

   42.  Слушай внимательно, Рама, мой рассказ, услышав и поняв который, ты достигнешь осознания и освобождения.

   43.  Я излагаю тебе эту книгу о создании, О Рама, результатом которой является освобождение.

   44.  Этот мир никогда на самом деле не начинался, имея природу пустого пространства, но кажется существующим из- за непонимания - описание этой истины содержится в этой книге о создании.

   45.  Весь этот видимый мир, со всеми содержащимися в нем разнообразными существами и объектами, движимыми и неподвижными, со всеми божествами, демонами и киннарами,

   46.  С Рудрой и остальными, полностью пропадает во время космического разрушения, возвращаясь в свою собственную невоспринимаемую сущность.

   47.  Остается только существующее нечто, неподвижное и глубокое, не светлое и не темное, непроявленное и не имеющее названия,

   48.  Не пустота и не форма, не видимое и не видение, не множество и тем не менее бесконечность,

   49.  Неопределимое, полнее полного, не существующее и не несуществующее, и не комбинация из них, не существо и не существование чего-либо -

   50.  Чистое Сознание, без осознания, бесконечное, неизменное, чистое, не имеющее начала, середины и конца, безначальное и постоянное.

   51.  Из которого проявляется весь видимый мир, как в небе облака напоминают белоснежного лебедя. Оно - все это и в то же время ничто из этого, божество, сущность одновременно существующая и несуществующая.

   52.  У него нет ушей, нет языка, нет носа, кожи и глаз, но оно все всегда слышит, видит, ощущает вкус, прикосновение и запах всего.

   53.  Оно не существует и не несуществует. Хотя оно не имеет цвета, в его свете все сияет бесконечными цветами творения.

   54.  В межбровье, с полузакрытыми глазами, оно видится, как собственная сияющая сущность, существование, собственное пространство, где мир подобен звезде.

   55.  Помимо себя самого, у него нет причины, как не существует рогов у зайца; оно само является причиной мира, как вода является причиной множества волн.

   56.  Этот вечный и бесконечный свет существует в сердцах всех, и в его чистом свете сознания сияют все три мира.

   57.  Без его света не могут сиять солнца и все другие источники света, в свете его существования появляются все три мира, подобно миражам в пустыне.

   58.  Когда оно вибрирует, миры проявляются; когда оно не вибрирует, миры пропадают - как если быстро вращать горящей веткой, появляется круг огня, а если ветку держать неподвижно, круг пропадает.

   59.  Без труда создавая и разрушая миры, оно пребывает повсюду; вибрируя или не вибрируя, оно всегда остается неизменным чистейшим собственным собой.

   60.  Вибрируя или не вибрируя, вездесущее существование остается неизменным, хотя и кажется меняющимся; подобно тому, как ветер и неподвижный воздух не отличаются друг от друга.

   61.  Оно всегда пробуждено и в то же время всегда в глубоком сне, и не пробуждено и не во сне - оно существует неизменным повсюду и всегда.

   62.  Оно неподвижно, блаженно и спокойно и одним своим движением становится всеми тремя мирами; оно - суть подвижного и неподвижного, единое, и одновременно полное форм.

   63.  Как запах, оставшийся после того, как цветок завял, оно непосредственно здесь и одновременно неуловимо, как белизна чистой ткани.

   64.  Оно немо, и в то же время говорит; оно сознательно, и в то же время подобно камню. Оно наслаждается, хотя бесконечно удовлетворено; оно делает все, хотя и не делает ничего.

   65.  Оно не имеет тела, и в нем все тела с тысячами рук и глаз; у него нет основы, и оно повсюду в этом мире.

   66.  Не имея органов чувств или их силы, оно дает возможность действовать всем органам; не имея разума, оно стоит за всеми действиями разума.

   67.  От незнания его возникает заблуждение, ужасный дракон самсары; знание его уничтожает повсюду все страхи.

   68.  В его всепроникающем присутствии, как в неизменном свете лампы, происходят все действия, возникающие как вибрации в разуме.

   69.  В нем возникают сотни разнообразных объектов, называемых по- разному, от горшков и тряпок - подобно разнообразным волнам, пене, барашкам и ряби на поверхности воды в океане.

   70.  Из- за ошибки разума оно видится не тем, что оно есть, в сотнях разнообразных форм, подобно тому, как золото становится множеством разных браслетов, колец и других украшений.

   71.  Эта единая проявленная сущность есть ты, я и все эти люди; и эта непроявленная и неощущаемая сущность не является ни тобой, ни мной и ни этими людьми.

   72.  Оно кажется различным и разделенным хотя оно неизменно; оно кажется чем- то другим и преходящим; из него возникает весь видимый мир, подобно волне, возникающей в воде.

   73.  Из него появляется время, из него появляется восприятие воспринимаемых объектов, и из него появляется разум. Только благодаря ему светят здесь все источники света.

   74.  Действие, форма, вкус, запах, звук, осязание и мысль - все, что ты знаешь, это только оно, и это им ты знаешь и понимаешь все это!

   75.  Оно в том, кто видит, в видимом и в процессе видения - как само видение, и когда ты познаешь это, ты осознаешь себя.

   76.  Знай это как не рожденное и не умирающее, не имеющее начала и бесконечное, безграничный Брахман, блаженное, чистейшее, всемогущее, благородное, высочайшее, непогрешимое, лишенное всяких причин и являющееся причиной всех причин, известное и неизвестное, само Знание, Сознание, пропитывающее весь мир.

Этим заканчивается сарга девятая «Описание изначальной причины» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 10. О высочайшем Существовании, остающемся после великого р азрушения.

   1.  Рама спросил:

Когда наступает конец вселенной, остается то, что считается бесформенным. В этом нет никаких сомнений.

   2.  Как может быть, что оно не пусто, не проявленно, или не темно и не светло?

   3.  Как может быть ни сознания, ни дживы, ни интеллекта и ни разума?

   4.  Как может быть совсем ничего, которое все сразу? Такие противоречивые слова меня полностью запутали и озадачили.

   5.  Васиштха ответил:

О Рама, ты задаешь неподходящие вопросы. Но я все легко и безусильно объясню, как без усилий солнце разгоняет ночную тьму.