Бхагаван Раджниш (Ошо) - Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов

• Название: Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-9573-2648-9

Однажды у Ошо спросили: «Если ты встретишь баула, тантрика и йога, с кем ты предпочтешь выпить чашку чая?» Он ответил: «Я попрошу йога приготовить чай, потому что йоги – самые аккуратные люди в этом мире. И я попрошу тантрика подать чай, потому что тантрики умеют хорошо подать, они знают, что такое церемония. Но пить чай я буду с баулом».

Кто такие баулы? И почему Ошо предпочитает пить чай в их обществе?

В этой книге читатели найдут ответы на эти вопросы, а также узнают, как получилось, что великий Мастер сам захотел стать баулом – бродячим поэтом-музыкантом – и чему современным людям стоит поучиться у этих индийских мистиков. С удивительной проницательностью, любовью и простотой Ошо рассказывает о жизни баулов – о жизни творческой и свободной. Стихи баулов наполнены удивительной легкостью и древней мудростью, а комментарии Ошо и ответы, которые он дает своим ученикам, помогают нам проникнуть в тайны этой поэзии, стать осознанными и по-настоящему живыми.

Ранее книга выходила под названием «Возлюбленные. Беседы о мистической поэзии баулов»

---

Баулы поют:

Безумны, безумны – мы все безумны!
Почему же тогда этот мир
Полон страдания и унижений?
Нырнув глубоко в реку сердца,
Ты узнаешь: нет никого
Лучше, чем тот, кто безумен.

Безумие бывает двух видов: либо вы падаете ниже нормы, либо поднимаетесь над нормой. В обоих случаях вы становитесь другим. Если вы оказываетесь ниже нормы – вы больны; вам требуется психиатрическое лечение, чтобы снова вернуться в состояние нормы. Если вы выходите за пределы нормы – вы не больны. Вы впервые становитесь по-настоящему здоровы, потому что вы впервые становитесь целым. Тогда не бойтесь! Если ваше безумие приносит больше здоровья в вашу жизнь – не бойтесь! И помните: то безумие, которое ниже уровня нормальности, всегда непроизвольно; это признак болезни. Вы не можете им управлять, оно случается; вас тянет, и вы падаете в него. А то безумие, которое находится над уровнем нормальности, оно – добровольно, сознательно; и вы можете им управлять. А поскольку вы можете им управлять, вы остаетесь его хозяином, вы можете выйти из этого состояния в любой момент. Если вы не хотите, чтобы оно продолжалось, вы можете его остановить; если вы хотите, чтобы оно продолжалось, вы сможете его продолжать – но вы остаетесь хозяином положения.

В наших медитациях мы работаем над тем, чтобы вы узнали вкус такого безумия, которое выходит за пределы нормальности, но в котором вы остаетесь хозяином. Вы можете вернуться обратно в любой момент, как только захотите. И вам не нужна психиатрическая помощь. Это совершенно другой вид безумия. В это безумие вы идете сами. И помните: если вы идете в него сами, вы не впадаете в безумие, вы освобождаетесь от него. Вы больше не будете накапливать безумие, которое обычно в нас есть и которое мы стараемся только подавить.

Эта саньясинка, которая испугалась, подавляет в себе много безумия. Теперь она боится медитировать. Однажды все может кончиться плохо. Однажды ее чаша начнет переполняться; тогда она не сможет контролировать ситуацию. Прямо сейчас – лучший момент, чтобы позволить всему случиться. Я советую ей: войди в катарсис, выброси все, что накопилось. Тогда ты от этого очистишься, очистится вся твоя система. Но мы интерпретируем, и возникает страх…

Когда бог приближается к вам, вы чувствуете, что начинаете сходить с ума. Вы вибрируете в новом ритме; все ваше тело дрожит; вы чувствуете, что в вас вливается новая энергия, которая настолько сильна, что вы не можете ее вмещать. Но постепенно-постепенно ваша способность вмещать будет увеличиваться. Постепенно вы сможете вобрать эту энергию. Дрожь и вибрация исчезнут. Вы станете совершенно безмолвны – но это требует времени.

Баулы поют:

В этой волшебной реке
Отражается все —
Даже форма того, кто не имеет формы.
Познай сущность сути…
Ты видишь лишь малую часть жизни
И живешь как пьяный, в забытьи.

Вы довольствуетесь очень, очень малым. Вы довольствуетесь жизнью нищего, тогда как могли бы быть королем. Вы рождены быть королем, но привыкли быть нищим. И вы думаете, что это ваше предназначение – быть нищим. Во сне же нам кажется, что мы – это не мы, а кто-то другой.

В сегодняшнем стихотворении говорится:

Ничто никогда не случалось,
И ничто не случится.
Что есть, то есть.
Мне снилось: я стал королем,
И мои подданные населяли всю землю.
Сидя на троне, я правил как лев
И жил счастливой жизнью.
Мир был у моих ног.
Я перевернулся на другой бок,
И вдруг все стало ясно:
Я был не лев, а только дядя льва – осел,
Деревенский дурачок.

Перевернитесь на другой бок, и вы увидите: сон сейчас же изменится. Именно это я называю саньясой – перевернуться на другой бок. Совершите поворот – и вы увидите, что сон изменится. Стоит лишь повернуться с одного бока на другой, и вы никогда больше не поймаете прежний сон – потому что сны не реальны. Если сон прервался, вы его больше не найдете. Если он прервался – он прервался навсегда. Он прервался… вы его больше не поймаете. Восстановить связь с этим сном невозможно. А во сне мы превращаемся в разные вещи…

Чжуан-цзы говорит: «Во сне мне снилось, что я стал бабочкой. Утром я был очень расстроен, потому что я ничего больше не понимал… Если во сне я могу стать бабочкой – если во сне Чжуан-цзы может стать бабочкой, – тогда возможно и обратное! Теперь, может быть, бабочка видит сон, и ей снится, что она стала Чжуан-цзы. Если Чжуан-цзы может стать бабочкой, почему бабочка не может стать Чжуан-цзы?»

И Чжуан-цзы собрал своих учеников и спросил:

– Умоляю, скажите мне: я – это я, или бабочка, которой снится сон?

По сути дела, он предлагал ученикам коан. Я знаю, что он никогда не видел снов. Такие люди, как Чжуан-цзы, не видят снов – человек становится Чжуан-цзы, когда сны прекращаются. Он предлагал коан, очень красивый коан, удивительную головоломку для решения в медитации. Те, кто станет медитировать, найдут ответ: «Ты не Чжуан-цзы и не бабочка; то и другое – сны. Ты – тот, кто сознает сон. Ты – свидетель».

Реален только свидетель.

Днем вы бодрствуете, делаете тысячу и одно дело. Ночью вы засыпаете и забываете все, что было днем: вашу жену, вашего мужа, ваших детей; самых близких вам людей – даже их больше нет. Вы забываете о мире все. Вы уходите в совершенно другое измерение. Вы забываете свои научные степени, свой социальный статус, свой счет в банке; вы забываете все – даже свое имя. Открывается другой мир. Вы получаете другое имя, другую жену, других детей, другую профессию. Утром вы возвращаетесь в старый сон, и так продолжается снова и снова. Если человек живет девяносто лет, тридцать лет из них он видит сны. Это не мало. Одну треть жизни вы видите сны, спите. Мир – это такой же сон, может быть, наш общий сон, где мы видим сны вместе… Ночью сон личный: он снится только вам. Но это все равно: личный он или общий – сон есть сон.

Но что такое сон? Как распознать его, как отличить от реальности? Вот восточное определение: когда в вашем уме есть какая-то мысль – это сон. Если ум без мыслей – это реальность, потому что мыслительный процесс создает текучесть и переменчивость жизни. Он придает постоянному видимость переменчивого.

Баулы поют:

Неизвестный мне человек и я —
Мы живем рядом,
Но между нами пропасть в тысячу миль.

Вот что они называют сущностным человеком.

Вас двое: один – сущностный человек, живущий в центре; второй – заимствованный человек, живущий на периферии. Эти двое далеки друг от друга; вы чаще живете на периферии. Как вернуться в центр, к сущностному человеку, к адхар манушу? К нему ведет свидетельствование. Делайте все, что делаете, но оставайтесь свидетелем. Наблюдайте, обращайте внимание, продолжайте помнить себя. Идя по дороге, помните, что в вас есть точка, которая никуда не идет, которая никогда никуда не шла, которая не может никуда идти. У нее нет ног, чтобы куда-то идти. Эта точка – ваш центр. Из этого центра вы узнаете реальность – ту реальность, о которой поют баулы:

Ничто никогда не случалось,
И ничто не случится.
Что есть, то есть.

Как только вы касаетесь источника постоянства, источника своей вечности, вы касаетесь и вечности жизни. Что-то случается, но события существуют параллельно с вами. Если вы находитесь в своем центре – вы можете смотреть и в самый центр жизни. Если вы на периферии – вы и видите только периферию жизни. Периферия же постоянно изменяется.

Вы когда-нибудь замечали, как едет телега? Колеса вращаются, но самый центр каждого колеса остается неподвижным. Колеса вращаются, а ось остается неподвижной. И движение колеса возможно только на такой неподвижной оси. Точно такая же ось есть внутри каждого из нас – эта ось неподвижна; но у каждого из нас есть и личность, которая похожа на колесо, – она в постоянном движении. Вы много путешествовали, вы долго путешествовали – тысячи жизней, и ваше колесо знает много дорог и много путей, но ось осталась там же, где была всегда.

Вы можете смотреть на реальность двумя способами: либо из колеса – и тогда все будет изменяться каждый миг; либо из оси – тогда ничто не будет изменяться.

Ничто никогда не случалось,
И ничто не случится.
Что есть, то есть.

Как найти ось жизни? – ее находят, становясь свидетелем. Когда вы едите – ешьте, но помните, что внутри вас есть точка, которая никогда не ест. Еда попадает в тело – но ваше сознание продолжает наблюдать. Кто-то оскорбляет вас, в вас возникает гнев – но вы оставайтесь свидетелем. Оскорбление приходит снаружи, гнев возникает на периферии, а вы оставайтесь в центре – в наблюдении. Да, кто-то что-то сделал, спровоцировал вашу периферию, и на периферии есть гнев, и этот гнев окружает вас как облако дыма, но вы – у оси, вы – в наблюдении. Вы не отождествляетесь с периферией. Тогда оскорбление останется снаружи, и гнев тоже останется снаружи вас. И оскорбление, и гнев будут отдельны от вас, будут далеки от вас.