Сергей Федоров - Каула Тантра Санграха

• Название: Каула Тантра Санграха
• Автор: Сергей Федоров
• Издательство: Старклайт
• Жанр: Индуизм
• Год: 2004
• ISBN: 5-901875-41-9

Тантризм, или учение тантры, привлекает внимание многих интересующихся мистическими знаниями и практиками Востока, но изданий на эту тему пока еще мало. Предлагаемая вниманию читателя антология индуистских текстов - уникальный сборник загадочных и впервые переведенных Тантр, тайных священных писаний последователей шактизма и тантрических культов Индии (прежде всего школы каула). Несколько вводных статей, а также словарь терминов и божеств, помогают лучше понять издаваемые переводы и получить более полное представление об учении, мистицизме, метафизике и эзотерических практиках каула-тантриков и тактов.

---

92. Высшая Истина - это одно, а то, чем они обременяют [всех - совсем] другое. Одно - подлинный смысл писаний, а другое - те интерпретации, [что они] делают.

<...>

96. Не зная того, что Истина пребывает в собственной сущности, глупцы ищут ее в книгах, подобно неразумному пастуху, ищущему козла в колодце, тогда как он вернулся в стадо.

97. Словесное знание не способно разрушить иллюзию сансары, подобно тому, как разговоры о лампе не устраняют тьму.

98. Изучение [писаний человеком], лишенным разума, подобно тому, что слепой смотрит в зеркало. О Богиня, [лишь] для разумного писание - помощь в познании Истины.

<...>

102. Веды и другие Писания бесчисленны, препятствий же, [таких как] краткость жизни, - миллионы. Поэтому надлежит постичь их суть, подобно лебедю, отделяющему молоко от воды.

103. Изучив все писания и постигнув их суть, разумный отбросит их все, подобно тому, как нуждающийся в зернах [отбрасывает] кожуру.

104. О Богиня! Подобно тому, как для насытившегося нектаром бессмертия нет нужды в пище, так и для познавшего Истину нет нужды в писаниях.

105. О Почитаемая вирами, освобождение не [может быть достигнуто] посредством рецитации Вед или чтения писаний; оно - лишь благодаря Знанию, не иначе!

106. Ни [четыре] стадии жизни (ашрамы), ни системы философии и науки не приводят к освобождению, лишь постижение [сущности] всех писаний к нему приводит,

<...>

108. Знание Единого, провозглашенное Шивой, свободное от ритуалов и аскезы, должно быть получено из уст гуру, а не из миллионов писаний.

109. Знание есть двух видов: возникшее [благодаря изучению] Откровения и возникшее из различающего разума. Знание Откровения - [образ] Шабда-Брахмана, а рожденное из разума - [образ] Пара-Брахмана.

110. Одни желают монизма, другие желают дуализма. [Они] не знают моей природы, превосходящей и двойственность, и недвойственность.

<...>

117. Таким образом, о Богиня, если некто желает своего освобождения, ему надлежит всеми силами, всегда и во всех состояниях быть утвержденным в Истине.

<...>

119. Зачем говорить более? Услышь, о Парвати, эту тайну: истинно и несомненно, лишь Кула-дхарма освобождает!

120. Таким образом, я поведал тебе истину, о Богиня. Узнав ее из уст гуру, [человек] счастливо освобождается от связанности ужасной сансарой.

121.0 Возлюбленная, я рассказал тебе о состоянии живых существ. Теперь, о Владычица Кулы, что еще ты желаешь услышать?»

Так в благословенной «Куларнаве», двери великого освобождения, великой тайне, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] первая радостная весть, называемая «Рассказом о состоянии живых существ».

Радостная весть вторая

Благой Господь сказал:

<...>

3. «О Богиня, я скажу тебе то, о чем ты меня спросила. [Одним лишь внимательным] слушанием этого [человек] становится возлюбленным йогини.

4. Я не рассказывал прежде об этом ни Брахме, ни Вишну, ни Сканде, ни другим [богам]. Благодаря любви к тебе я это рассказываю, слушай же внимательно.

5. Пребывающую в устах [моих] пяти ликов и передаваемую в линиях преемственности, [эту] неизреченную [доктрину] тебе поведаю ради всеобщего блага.

6. Ее надлежит хранить в тайне, никому не разглашая; передавать ее следует [только] преданному и ученику. Если [же ее сообщить кому-либо] другому, [это] приведет [лишь] к падению.

7-8. Веды превосходят все, [путь] вайшиава превосходит ведический, [путь] гиайва лучше вайшнава, а [путь] дакшина превосходит шайва. [Путь] вама лучше, чем дакшина, сиддханта превосходит [путь] вама, каула превыше сиддханты, выше же каула [пути] нет.

9. О Богиня, [доктрина] Кулы - это тайна тайн, сущность сущностей, высшее из высших; она передается от уха к уху (т. е. в устной традиции) и дарует непосредственное [постижение] Шивы.

10. Вспахтав великий океан Вед и Агам жезлом Знания, я добыл, о Богиня, [их] сущность - Кула-дхарму.

11. О Возлюбленная! Если с одной [стороны положить] все религии, жертвоприношения, святые места, обеты и остальное, а с другой - Кула-дхарму, то Кула-дхарма перевесит [по ценности].

12. Подобно тому, как реки, как бы извилисто они ни текли, [в конце концов] впадают в море, так и все религии входят в Кула-дхарму.

13. Любимая, подобно тому, как следы других зверей теряются в следе слона, так и все системы философии поглощаются [доктриной] Кулы.

14. Подобно тому, как железо не может сравниться с золотом, так и никакая иная [доктрина] не может сравниться с каула.

15. Подобно тому, как никакие другие реки не могут сравниться с Гангой, так и никакие [учения] не могут сравниться с Кула-дхармой.

16-17. Подобно разнице между горой Меру и горчичным зерном или между Солнцем и мотыльком, огромна разница между [доктриной] Кулы и остальными. Даже если может существовать женщина, подобная тебе, и мужчина, подобный мне, никогда не будет учения, равного Кула-дхарме!

18. Если какой-либо скудоумный [человек] в заблуждении [своем] посчитает какую-либо иную дхарму равной Кула-дхарме - он пребудет связанным узами сансары и будет любим [лишь] неприкасаемыми.

19. Любимая, если некто из-за [своего] невежества говорит о [любой иной] дхарме, как превосходящей Кула-дхарму, - несомненно, он совершает грех тяжелее, нежели убийство брахмана.

20. Лучший из людей, взойдя на колесницу Кула-дхармы, восходит на небеса и обретает сокровище освобождения.

21. Лишь длительным изучением и практикой иных систем люди могут достичь освобождения; [тогда как,] на [пути] Кулы они, несомненно, [достигают] его сразу!

22. Зачем что-то еще говорить, о Возлюбленная моей жизни? Клянусь тебе, о Властительница Кулы, - нет учения, равного [учению] Кулы!

23-24. Йогин не является наслаждающимся, наслаждающийся не знает йоги. [Путь] Кулы же, о Любимая, [соединяет в своей] сущности и наслаждение, и йогу - и поэтому превосходит все [иные пути]. О Владычица Кулы! На [пути] Кула-дхармы наслаждение становится йогой, явный грех обращается благим деянием, а сансара становится свободой.

25-26. Брахма, Индра, Вишну, Рудра и остальные боги и почтенные мудрецы следуют Кула-дхарме. Что и говорить [о том, что] людям [надлежит ей следовать]. Если [некто] желает совершенства в Духе, пусть оставит все дхармы, различные учения и учителей - и постигает лишь Кула-дхарму!

27. Подобно тому, как впечатления, полученные в сновидении, вспоминаются без каких-либо наставлений, так и благодаря изучению и практике прошлых жизней [в этой и без наставлений и т. д.] проявляется Знание Кулы.

28. Тот разум, который обретен за тысячи предыдущих жизней, - он проявляется у человека без каких-либо наставлений.

29. Знание Кулы проявляется в сознании, очищенном мантрами [любой традиции]: шайва, вайшнава, шакта, саура, ганапатья или саума.

30. О Владычица богов, [следующие] всем [иным] учениям вновь возвращаются [в этот мир]; утвержденные же в Кула-дхарме - свободны.

<...>

34. Знание Кулы расцветает в том [человеке], чья преданность благословенному учителю, писаниям Кулы, кауликам и женщине стойка.

39-40. Если гуру, пробудив ученика, раскроет ему Знание Кулы, оба они достигнут проявленного соединения йогини и виры и без каких-либо усилий пересекут океан сансары. [Те, кто] так постигает Кула-дхарму, освободятся - вне [всякого] сомнения.

41. Несомненно, идущие великим путем Кула-дхармы быстро достигают обители свободы. Поэтому надлежит предаться [пути] Кулы.

42. О Парвати! Тот, кто, отвергнув Кула-гиастру, изучает писания пашу, [подобен человеку, который,] оставив молочный рис у себя дома, идет выпрашивать еду, [как нищий].

43. Тот, кто отвергает Кула-дхарму и предается иным учениям - выбрасывает драгоценность, бывшую у него в руках, и отправляется вдаль [искать] кусок стекла.

44. Тот, кто отвергает Кула-мантры и [вместо них] повторяет пашу-мантры, отказывается от кучи зерна ради кучи шелухи.