Никодим Святогорец - Толкование канона на Воздвижение

• Название: Толкование канона на Воздвижение
• Автор: Никодим Святогорец
• Жанр: Религия

---

Именами «Господь» и «Бог» возвещается Отец; ибо сказано: благословите вся дела Господня Господа и еще: и тии трие Седрах, Мисах и Авденаго падоша посреде пещи и хождаху посреде пламене поюще Бога и благословяще Господа (Дан. 3, 23. 24). Сын же называется здесь именем Ангела: Ангел же Господень, говорится, сниде купно с сущими со Азариею в пещь, и оттрясе пламень огненный от пещи (Дан. 3, 49. 50); ибо этот Ангел не был один из простых ангелов, но единородный Сын и Слово Бога и Отца, Ангел великого совета, Который этим Своим снисхождением предуказал на будущее Свое схождение к нам плотию. Поэтому и царь Навуходоносор назвал Его Сыном Божиим говоря: не трех ли мужей ввергохом среде огня связанных? Се аз вижду мужи четыре разрешены ходящи среде огня и истления несть в них и зрак четвертаго подобен Сыну Божию (Дан. 3, 91–92). Таким же образом и Ангел, явившийся в купине Моисею, был Сам Сын Божий в виде ангела снисшедший, как толкует Василий Великий в словах против Евфимия. Подобно тому и Ангел, избавляющий Иакова от всех зол (Быт. 48, 15), как Сам говорил, был Бог Слово, Ангел великого совета, по мнению Афанасия Великого. А Дух Святый означается в песни этими словами: и сотвори среднее пещи як дух росы шумящ, (Дан. 3, 50). Поэтому и священный Косма, видя в этой песни упоминаемыми три Лица единоначальнейшей Троицы, не хотел, чтобы воспевалось в ней только одно Лицо, но каждому Лицу уделил соответственно и одно из выше упомянутых слов, чтобы и три Лица, как единосущные и избавившие отроков из печи, прославлялись. Вот по какому поводу и Церковь в конце настоящей осмой песни прибавила слова: благословим Отца, Сына и Св. Духа Господа (и эти слова не принадлежат трем отрокам) видя, что в этой песни говорится о трех Лицах единого Божества.

Какую же полезную для души твоей мысль можешь ты, возлюбленный, извлечь из этого ирмоса? — Ту, чтобы всегда благодарить и славословить Бога за благодеяния и дарования, которые Он дал тебе в разные времена и разными способами. Как три отрока не преставали благодарить и славословить Бога за то, что Он избавил их из пещи огненной, и не только сами славословили, но и всю тварь побуждали к славословию вместе с ними, — так и ты, брат, за все должен благодарить Бога, по наставлению апостола: о всем благодарите (1 Сол. 5, 18); особенно же должен благодарить Его, когда Он избавит тебя от какой-нибудь опасности искушения, если когда дарует тебе какое-либо благодеяние: исповесться Тебе, говорит Давид Богу, (т. е. будет прославлять и благодарить Тебя человек), егда благосотвориши ему (Пс. 48, 19). Так всегда благодарил Бога Апостол Павел; а потому говорил: благодарю Бога моего всегда (1 Кор. 1, 4); так божественный Златоуст имел привычку говорить всегда такие достопамятные и благодарственные слова: «Слава Богу за все; не перестану никогда говорить эти слова во всех обстоятельствах, случающихся со мною» (Послание 11-е к Олимпиаде). Он же говорит еще: «наилучшее хранение благодеяния есть воспоминание о благодеянии и непрерывное благодарение»; так и великий Григорий Фессалоникийский, подражая божественному Златоусту, повторял вышесказанные слова его. Если и ты, возлюбленный, таким же образом благодаришь Бога, твоего благодетеля, то этим не только не будешь оказывать неблагодарность к Нему, которая, по мнению блаженного Августина, не угодна Богу; но кроме того твоею благодарностью побудишь и Бога даровать тебе дарования более прежних великие, как говорит св. Исаак: «благодарение получающего благодеяние поощряет дающего, чтобы он подал еще большие прежних дарования» (Слово 30, стр. 186).

ТРОПАРЬ 1

Воздвизаему древу, окроплену кровию воплощшагося Слова Бога, пойте небесныя силы: земных воззвание празднующе: людие, поклонитеся Христову Кресту, имже миру востание во веки.

ТОЛКОВАНИЕ.

Побудив в предыдущем ирмосе трех отроков к воспеванию Святой Троицы, священный Косма в настоящем тропаре побуждает и ангелов и человеков воспевать Господа, ибо в осмой песни и ангелы и люди побуждаются к воспеванию Господа словами: благословите ангели Господни Господа, пойте и превозносите Его во веки (Дан. 3, 58. 32). Песнопевец так говорит буквально: «сегодня, когда воздвизается древо креста, окропленное Богоисточною кровию воплошенного Слова Божия, вы, силы небесные, т. е. премирные ангелы, населяющие небеса, пойте и славословьте Бога, так благоволившего, и таким славословием празднуйте, как братолюбивые и человеколюбивые, воззвание и воссоздание людей. Ибо для сего Господь созвал их, чтобы порадоваться обретению потерянной драхмы, т. е. потерянной природы людей. И обретши, сказано, жена драхму, созывает другини и соседы, глаголющи: радуйтеся со мною, яко обретох драхму погибшую (Лук. 15, 9). Подруги же и соседки суть ангельские силы по утверждению Григория Богослова, говорящего: „искал он царскую драхму и созывает силы, подруг своих, ради обретения драхмы и делает общниками радости тех, которых посвятил в тайну домостроительства“ (Слово на Рождество); и в другом месте: „я убежден, говорит он, что они вместе с нами торжествуют“. И тот же Евангелист Лука далее говорит таким образом: тако, глаголю вам, радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (ст. 10).

И не только вы, ангелы, говорит, пойте, но и вы, христоименитые люди, поклонитесь кресту Христову, посредством которого соделано миру или вам людям воскресение и воссоздание во веки, т. е. вечное, ибо имеющие воскреснуть будут воскресшими всегда, в бесконечные веки. Можно выражение „во веки“ связывать и с вышеупомянутым словом „пойте“ и с словом „поклонитесь“, т. е. пойте во веки и поклонитесь во веки — по риторической фигуре превосхождения и парентезиса для того, чтобы выражением „во веки“, показать, что это есть осмая песнь, в конце которой полагается выражение „во веки“. Ибо в самом деле было бы странно, если б ангелы воспевали Бога за воссоздание людей, а люди, получившие это воссоздание, не приносили пения Богу. Это было бы похоже на то, как если бы человек исцелился от смертоносной болезни, и друзья исцеленного радовались и благодарили излечившего его врача, сам же исцеленный не чувствовал исцеления и спасения, которое он получил, не радовался и не воздавал врачу благодарности.

Ясна для тебя, возлюбленный, нравственная мысль, которую ты можешь извлечь из этого тропаря: и ты должен непрестанно воспевать и славословить Владыку Христа. Ибо Он посредством пресвятой крови Своей, которую пролил на воздвигаемое сегодня древо креста из пресвятых рук и ног, и из пречистого ребра Своего до последней капли, Он, говорю, пресвятою Своею кровию воссоздал и тебя. И как небольшое количество, так называемого, сока из смоковницы, влагаемое в большое количество молока овец, сгущает его, делает твердым и превращает в сыр, так что многие употребляют его: так и капли животворящей крови Господа, на кресте пролитые, воссоздали весь мир, утвердили его в Богопознании и добродетели, как говорит Григорий Богослов: „нет ничего подобного чуду моего спасения; немногие капли крови, целый мир воссоздающие, служили, как сок для молока, к союзу и соединению всех людей в одно целое“ (Слово на Пасху). Поэтому всякий раз, как только видишь ты сладчайшего Иисуса Христа, окровавленного на кресте и пронзенного в руки, ноги и ребро, говори Ему с горячею любовию те любвеобильные слова, которые когда-то говорила Ему одна благоговейная душа: „не могу не желать быть пронзенным, когда вижу Тебя раненым“ (В „Верном руководстве“).

Поклоняйся и ты благоговейно вместе со всеми народами кресту Господню всечестному, посредством которого совершилось воскресение всего мира, а следовательно, совершилось и твое воскресение, и притом, воскресение преславное, воскресение светлое, воскресение, имеющее сделать тебя Богом по благодати, если ты до конца останешься твердым в благочестии и добродетели. Поэтому, всякий раз, как поклоняешься кресту Христову, повторяй Ему и ты непрестанно те изречения, которые сказал святой мученик Феодор Пергский, празднуемый девятнадцатого апреля, когда увидел поставленный на земле крест, на котором ему предстояло быть распятым: „радуйся крест, похвала христиан; радуйся искупитель грешников, утверждение праведных, лествица небесная, проповедь пророков, светило помраченных, истинный проповедник страданий Христа, верных воскресение, мертвых нетленный источник; приступающие тобою ко Христу вечную жизнь наследуют; прими с радостию, дабы мне прославлять распятого на тебе плотию нетленного Бога во веки. Аминь“ (В его жизнеописании).

ТРОПАРЬ 2

Земнороднии дланми, строителие благодати, крест, на немже стояше Христос Бог, возносите священнолепно, и копие, Божия Слова тело прободшее. Да видят языцы вси спасение Божие, славяще Его во веки.

ТОЛКОВАНИЕ.

И в этом тропаре священный Косма не удаляется от осмой песни трех отроков. Посему, как они говорили: благословите иереи Господни Господа (Дан. 3, 84, 85), так и он здесь призывает священников к торжеству Воздвижения и побуждает их возносить честный крест, выражаясь буквально таким образом: «О, священники и архиереи Бога всевышнего, вы, которые по природе „земнородны“, т. е. созданы из земли, по духу же „строители“ Христовой благодати, ибо так именует вас верховный из апостолов, говоря: кийждо якоже прият дарование, между себе сим служаще, яко добрии строителие различныя благодати Божия (1 Петр. 4, 10), и Павел называет вас строителями тайн (1 Кop. 4, 1); вы, говорю, иереи и архиереи, возносите длани или руки ваши (причем часть берется вместо целого, по синекдохе) священнолепно, чтительно и со всяким благоговением, как подобает иереям и архиереям чтить святое, как они сами святы. Что же возносить священнолепно? Честный крест, на котором стоял Христос Бог, пригвожденный к нему руками и ногами. Или же под словом „стояше“ разумеет песнопевец подножие, которым служило отдельное дерево, прибитое ко кресту и на котором поставлены были ноги Господа для того, чтобы быть крепче пригвожденными, как пишут божественный Ириней и святой Иустин. Таким образом исполнились пророческие изречения о Нем: возносите Господа Бога нашего, и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть (Пс. 98, 5), и поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его (Пс. 131, 7).