Бхагаван Раджниш - Жизнь и смерть

• Название: Жизнь и смерть
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2002
• ISBN: 5-94726-004-2

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».

Книга «Жизнь и смерть» представляет собой цикл бесед Ошо о смерти в медитационном лагере в индийском городе Дварка.

«... Если смерти нет, тогда мы на самом деле не никогда умираем, осознаем мы правду или нет. Мир не состоит из тех людей, которые умирают, и тех людей, которые не умирают. Нет, это не так. В этом мире никто никогда не умирает. Однако есть два вида людей. Первые знают о том, что смерти нет, а вторые не знают. И это единственное различие».

«Прежде всего, вам нужно понять, что победа над смертью не предполагает завоевание смерти. Победа над смертью просто означает, что вы узнаете о том, что смерти нет. Знание о том, что смерти нет, - вот что значит ее завоевание. Не нужно завоевывать смерть. Как только человек узнает о том, что смерти нет, сразу же прекращается наша битва со смертью с ее бесконечными поражениями».

---

Я считаю, что ни одна философия никогда не давала ни одного ответа на высшие вопросы. Все философии в основе своей лживы. Но их лживость скрыта очень глубоко. Когда вы перестанете замечать эту их изначальную лживость, тогда оставшаяся структура будет казаться очень убедительной, и вы не найдете никакой трудности. Когда вы примите ложь (первую ложь), тогда вся остальная ложь покажется вам правдой. Когда человек верит в то, что Бог - это творец, материя исчезает сразу же. Но как мы узнаем, что Бог - это творец? Если этот вопрос возникает даже один раз, это означает, что материя осталась там же, где и была, и она никогда не начиналась, и она никогда не заканчивалась. С моей точки зрения, к религии нужно тоже относиться как к науке.

Перед смертью Эйнштейна спросили:

- Как вы отличаете ученого от философа?

И Эйнштейн ответил:

- Я называю ученым того, кто из ста вопросов отвечает на один, а в отношении остальных девяноста девяти вопросов выказывает невежество. Но он так исчерпывающе осветит этот единственный вопрос, что у вас создастся впечатление, что вам передали всю информацию об этом предмете на данный момент. Информация может измениться в будущем, после нового открытия. Это не конечное утверждение.

Наука никогда не делает окончательное утверждение. Поэтому в науке есть честность. И Эйнштейн продолжил:

- Если вы зададите сто вопросов философу, он даст вам сто пятьдесят ответов. Он будет рассматривать каждый ответ окончательно, как будто в этом предмете ничто никогда не изменится.

Все речи философа должны восприниматься как окончательная данность, и любой, кто усомнится в этом, может пострадать в адском огне. Для философа его теория неопровержима.

Я считаю, что мы должны уметь создавать умы, которые были бы одновременно научными и религиозными. Таков мой подход. Хотя я говорю только о религии, мой взгляд всегда научен. Поэтому у меня нет ответов на высшие вопросы, и не может их быть. Если возникает ответ, тогда знайте, что высший вопрос перестал быть таковым, и это, должно быть, уже какой-то промежуточный вопрос, на который находится ответ. Позднее этот ответ будет оспорен.

Высший вопрос - это такой вопрос, который остается, несмотря на все ответы. Высший вопрос означает, что, сколько бы вопросов ни возникло, вы, ответив на них, все равно обнаружите, что вас ждет все тот же вопрос, и знак вопроса все еще висит у вас перед глазами. Вы можете достичь успеха только в некотором отталкивании вопроса назад, вот и все.

Возможно, вы видели куклу-неваляшку. Как бы вы ни валяли ее, она всегда встает прямо. Это японская кукла, она называется Дарума. Так японцы называли индийского мистика Бодхидхарму. Этот мастер приехал в Китай из Индии, а на японском языке имя Бодхидхарма звучит как Дарума, и эта кукла получила известность под именем Дарума. Что бы ни делали с Бодхидхармой, он оставался самим собой. Эту куклу сделали с ее образом. Как бы вы ни бросали, ни валяли эту куклу, она все равно встает прямо на свое место.

Высшие вопросы похожи на куклу Даруму, то есть Бодхидхарму. Что бы вы ни делали с ними, они все равно останутся там, где и были. В лучшем случае, в зависимости оттого, как сильно и куда вы бросите их, изменятся их позиции. Вы можете валять куклу до конца жизни, и устанете как раз вы, а не кукла. Она все время будет стоять прямо, на месте.

Таковы высшие вопросы. Когда мы спрашиваем, что существовало до абсолютного, до целого, и что существует за его пределами, вопрос становится бессмысленным. Я могу только сказать вам, что тьма, бессознательность отходит на задний план, тогда как перед нами расширяется свет, сознание. И я могу также сказать вам, что по мере исчезновения тьмы возрастает блаженство. И я могу заявить, что, когда тьма сгущается, растет несчастье. Такова действительность. Если вы хотите выбрать несчастье, вы можете вернуться назад к тьме и бессознательности. Если хотите выбрать блаженство, вы можете двигаться вперед к свету, к высшему свету. А если вы не хотите ничего выбирать, вы можете оставаться между светом и тьмой, погрузившись в размышления о том, что позади и впереди.

В медитационном лагере Дварки вы сказали, что медитация и самадхи - это результат добровольного, сознательного погружения в смерть, и иллюзия смерти развеивается, когда вы делаете это. Мне интересно, кто пребывает в этих иллюзиях? Тело или сознание? Так как тело - это просто механическое средство, значит оно не может переживать эту иллюзию. И, конечно же, сознание не может заблуждаться. Тогда что же причина, основа этой иллюзии?

Осознание смерти... Если человек может умереть в сознательном состоянии, тогда для него смерть уже не существует. Другими словами, если человек может умудриться остаться сознательным в момент смерти, то он обнаруживает, что вовсе никогда не умирал, и смерть кажется ему иллюзией. Однако смерть, оказывающаяся иллюзией, не означает, что смерть находится в какой-то иллюзорной форме. Когда человек умирает в полном сознании, он обнаруживает, что смерти вовсе нет. И тогда смерть становится фальшью.

Но вам естественно задать вопрос: «Кто пребывает в иллюзии?» Вы правы, говоря, что тело не может заблуждаться, потому что как же тело может ощущать иллюзию? И душа тоже не может заблуждаться, потому что душа никогда не умирает. Кто же переживает иллюзию? Разумеется, это ни душа, ни тело. На самом деле, человек никогда не ощущает иллюзию смерти, поскольку иллюзия смерти - это общественное явление. Это вам нужно понять, и я расскажу об этом подробнее.

Вы видите, как умирает человек, и потом вы думаете, что он мертв. У вас нет права так думать, так как сами вы не мертвы. С вашей стороны очень глупо делать вывод о том, что человек мертв. Вам можно только сказать: «Я не могу определить, тот ли самый этот человек, которого я знал прежде». Опасно добавлять что-либо к этой фразе, это просто неуместно.

Здесь можно только сказать: «До вчерашнего дня этот человек говорил, а теперь он больше не говорит. Больше не существует того, что до вчерашнего дня я считал его жизнью. Уже нет той жизни, которую он вел до вчерашнего дня. Если есть какая-то жизнь после этой жизни, пусть будет так, а если такой жизни нет, я принимаю и такую действительность». Но вы берете на себя слишком много, говоря: «Этот человек мертв», так говорит нехорошо. Здесь можно только сказать: «Этот человек уже не живой». У этого человека больше нет той жизни, которая, как известно окружавшим его, у него была.

Корректно сделать это отрицательное утверждение о том, что известное нам, как его жизнь, то есть его борьба, любовь, поглощение воды и пищи, исчезло, но заявление о том, что этот человек мертв - это положительное заявление. Мы не просто говорим о том, что в человеке уже не существует то, что присутствовало в нем, но мы заявляем нечто большее: этот человек мертв. Мы говорим, что явление смерти тоже произошло. Будет замечательно, если мы скажем, что больше не происходят события, которые происходили вокруг этого человека раньше. Но мы говорим не только об этом. Мы добавляем новое явление: этот человек умер.

Мы, то есть те, кто не мертв, мы, то есть те, кто не знает о смерти, толпимся вокруг этого человека и объявляем его мертвым. Толпа определяет смерть человека, даже не спросив об этом его самого, даже не позволив ему подтвердить этот факт! Это все равно, как если в суде принимает решение одна сторона, а другая сторона отсутствует. У бедняги нет даже одного шанса, чтобы сказать о том, действительно он мертв или нет. Вы понимаете, что я имею в виду? Смерть - это общественное явление. Это не иллюзия человека. У него другая иллюзия.

Его иллюзия не в умирании. Его иллюзия в том, как он может надеяться оставаться бодрствующим в момент смерти, если он всю жизнь провел в состоянии сна? Это очевидно. Как может тот, кто привык проводить весь день в состоянии сна, оставаться бодрствующим, когда, на самом деле, он спит? Это означает, что тот, кто уже спит, даже когда он бодрствует, непременно будет крепко спать во время сна. Как может тот, кто не может видеть при ярком дневном свете, видеть во тьме ночи?

Вы считаете, что тот, кому не удалось увидеть, на что похожа жизнь даже в бодрствующем состоянии, сможет увидеть, что такое смерть? На самом деле, как только жизнь выскользнет из рук человека, он тотчас же забудется в глубоком сне. Дело в том, что согласно его внешности мы полагаем, что он мертв, он так определяет общество, и определяет неправильно. Явление смерти определяют те, кто не умеет делать это. Ни одни человек во всей толпе не может быть корректным свидетелем, потому что ни один человек не видел по-настоящему, как умирает человек. Никто никогда не видел, как умирает человек! Ни один человек никогда не свидетельствовал акт умирания. Мы знаем только, что человек был жив до определенного момента, а потом он уже не был живым. Вот и все. После этого высится стена. До сих пор никто никогда не наблюдал явление смерти.