Бхагаван Раджниш - Девять сутр

• Название: Девять сутр
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: София
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-399-00093-0

«Девять сутр» — ключи от девяти дверей, ведущих к полной осознанности. Ошо наглядно доказывает простой антропологический факт: родиться человеком — еще не значит им быть. Нет, чтобы найти в себе человека и постичь его подлинную суть, надо изрядно потрудиться, открывая в собственном уме запертые двери.

Комментируя сутры, Ошо не просто описывает путь духовного пробуждения, но в буквальном смысле ведет по нему читателя, помогая преодолеть лабиринт иллюзий. Другими словами, эта книга пригодится всем, кому нужны не только теоретические знания в области метафизики, но и практический результат.

---

Но человек — большой обманщик. И его обманам нет конца. Христианские священники колесят по всему свету с золотыми крестами на шеях. Спроси их, что правильнее: повесить шею на крест или крест на шею? Иисуса распяли на кресте, а его последователи вешают себе на шею крохотные крестики. Даже крест можно превратить в украшение — настолько бесчестен человек. Само представление об отдавании забыто, сама идея об отречении от своего «я» утрачена; человек помнит только о том, как получать.

Йога говорит: получаешь столько же, сколько отдаешь, получаешь то же, что и отдал. Если ты отдал жизнь, то и получишь жизнь; если отдаешь себя, получишь себя обратно во всей своей полноте; если отдаешь эго, получишь душу; если отдаешь эту ничтожную личность, обратно получишь высшую индивидуальность; отдавая смертное тело, получишь тело, которое бессмертно. Насколько ты отдаешь, настолько же и получаешь. А что у нас есть такого, что стоило бы отдать? У нас есть смертное тело, фальшивое эго и представление о том, что мы важны и значимы, — вот и все, чем мы располагаем, именно это мы и отдаем. А в обмен мы получаем свою подлинную, истинную сущность. Мы получаем свое подлинное бессмертное тело. Так что хорошо запомни шестую сутру йоги. Отдавание есть получение, отречься от себя — значит существовать, ведь в этом мире даже капля отдает себя океану. Но что происходит, когда капля отдает себя океану, — может, ты замечал? Она достигает океана. И тут же становится океаном!

У Кабира3 есть одно изумительное изречение. Он сказал: «После долгих поисков я наконец исчез; капля упала в океан. Как ее теперь отыскать?» Правда, через некоторое время Кабир переписал эту фразу и сказал своим друзьям: «Забудьте предыдущее изречение, ибо в него закралась ошибка. Правильнее будет сказать: океан упал в каплю. Если бы капля упала в океан, возможно, мы могли бы ее отыскать; но теперь, когда океан упал в каплю, найти ее уже невозможно. Как ее оттуда достать?»

Когда капля падает в океан, нам кажется, что с точки зрения капли именно она падает в океан. Но упав, капля понимает, что на самом деле это океан упал в нее. Когда человек стирает себя, он чувствует, как происходит этот процесс, и, когда его «я» уже стерто, осознает, что произошла встреча с запредельным: «Я ничего не потерял. Напротив, я приобрел».

Когда один из молодых учеников Будды достиг просветления, Будда сказал ему:

— Теперь ты достиг, иди и указывай людям путь. Покажи им дверь, через которую ты вошел. Иди и поведай людям о храме, в котором звучит музыка бесконечного блаженства.

— Я ждал твоего приказа, — ответил ученик. — Я ухожу сегодня и поделюсь с людьми тем, чего достиг.

— Куда ты пойдешь? В какие края? — спросил Будда. Ученика, с которым он говорил, звали Пурна. Так вот, Пурна ответил:

— В Бихаре есть засушливый район под названием Суха. Туда я и собираюсь направиться. Так далеко твое послание еще не добиралось.

— Не ходи туда, — молвил Будда. — Советую тебе не ходить туда, потому что там живут не очень хорошие люди. Честно говоря, именно поэтому туда не дошло мое послание.

— А какой прок идти в те места, где живут хорошие люди? Пожалуйста, позволь мне направиться в Суху.

— Я хотел бы задать тебе три вопроса, — сказал Будда, — затем ты можешь идти. Вот мой первый вопрос: «В тех местах живут злые люди. Они жестоки и глупы. Если они оскорбят тебя, как на это отзовется твое сердце?»

— Ты прекрасно знаешь, как отзовется мое сердце. Точно так же отозвалось бы и твое. Мое сердце скажет: «Как добры эти люди. Они только оскорбляют меня, но не бьют. Ведь они могли меня побить».

— Пурна, знай, что они будут тебя бить, — сказал Будда. — Это очень плохие люди, и они обязательно тебя побьют. И когда они тебя побьют, как на это отзовется твое сердце?

— Точно так же отозвалось бы и твое, — отвечал Пурна. — Я буду благодарен Сущему за их доброту; эти люди очень добры, ведь они не убивают меня. А они могли бы меня убить.

— Теперь позволь мне задать последний вопрос, — сказал Будда. — Если они. убьют тебя, какой будет твоя последняя мысль перед смертью?

— Напрасно ты меня об этом спрашиваешь, — произнес Пурна. — Ты прекрасно знаешь, что я подумаю то же, что в подобной ситуации подумал бы и ты. Умирая, я буду благодарить этих хороших людей за то, что они освободили меня от этой жизни, в которой я мог совершить ошибку.

— Ты стал религиозным человеком, — промолвил Будда. — Можешь идти куда угодно. Теперь вся Земля будет для тебя раем, все дома — храмами и каждый взгляд будет взглядом Сущего.

Йога закладывает основы такого видения.

Завтра мы поговорим о других сутрах йоги. Мне задали несколько вопросов, завтра могут поступить другие вопросы. Я отвечу на все вопросы сразу. Вы с такой любовью слушали мои речи — я вам благодарен.

А сейчас я хотел бы сделать несколько замечаний по поводу утренних занятий. Утром могут приходить только те из вас, кто желает заниматься медитацией. Запомните: только те, кто хочет заниматься медитацией. Не нужно приходить, если вы собираетесь только смотреть. Наблюдая со стороны, вы ничего не узнаете. Что-то узнать можно, только делая. Кроме того, наблюдающие отвлекают тех, кто медитирует. Перед занятиями примите душ, заходите тихо и рассаживайтесь по местам. Забудьте о словах, не используйте их, тогда атмосфера здесь будет соответствующей и поможет нам погрузиться в медитацию.

Я благодарен вам за то, что выслушали меня с такой любовью и вниманием. А теперь, в завершение, я преклоняюсь перед Божественным, которое пребывает в каждом из вас. Пожалуйста, примите мои уверения в глубоком уважении.

Глава 3 СОЛНЦЕ ОСОЗНАННОСТИ

19 октября 1970, вечер. Индия, Пуна, фабрика Сангви

Мои дорогие, я рассказал вам о первой сутре йоги, гласящей, что жизнь — это энергия и что существует два измерения этой энергии — бытие и небытие. Мы говорили и о другой сутре йоги, где речь шла о том, что бытие пребывает в двух измерениях — сознательном и бессознательном. Теперь мы обсудим седьмую сутру:

Сознание также пребывает в двух измерениях, само-осознающем и само-бессознателъном, — сознание, которое сознает свое бытие, и сознание, которое не осознает своего бытия.

Если мы представим жизнь в виде огромного дерева, жизненная энергия такого дерева будет единой. Это ствол. Затем дерево разделяется на две ветви: бытие и небытие. Мы оставили без внимания вопрос о небытии. Мы его не обсуждали, поскольку он не имеет отношения к йоге. Далее бытие также делится на две ветви: сознательное и бессознательность. Опять мы не рассматривали бессознательность, поскольку она также не имеет отношения к йоге. В свою очередь сознание тоже делится на две части: самосознание и само-бессознательность. Крайне важно понять разницу между этими состояниями, о которых говорится в седьмой сутре. Все, что я говорил до сих пор, было подготовкой к пониманию седьмой сутры. Ей мы посвятим сегодняшнюю беседу. С этой сутры начинается собственно йога как учение. Так что вам было бы весьма полезно хорошо в ней разобраться.

Существуют растения, птицы, животные. Все они обладают сознанием, но не осознают своего сознания. Они сознательны и в то же время бессознательны. Они существуют, в них есть жизнь, есть сознание, но они не осознают свою естъностъ. Возьмем человека. Он тоже существует, подобно животным, птицам и растениям. Но кроме того человек сознает, что он — есть, свою естьностъ. В его сознании появляется еще одно измерение: помимо всего прочего он осознает еще и себя. Он знает, что обладает сознанием. То есть для того, чтобы быть человеком, недостаточно просто обладать сознанием. Есть еще одно условие: нужно осознавать, что ты обладаешь сознанием. Между человеком и животными только одно отличие — животные также обладают сознанием, но они не осознают своего сознания.

Если ты попытаешься вспомнить свое прошлое, то самые ранние воспоминания, которые тебе удастся извлечь из памяти, будут о возрасте четырех-пяти лет. До этого все погружено во мрак; все, что было до четырех лет, тебе вспомнить не удастся. Конечно же, ты жил до четырех лет, но, видимо, никак себя не осознавал. Вот почему кажется, что маленькие дети и животные в одинаковой степени невинны. В них нет напряжения. Маленькие дети, птицы, растения и деревья исполнены естественности и непринужденности. Возможно, до четырех лет мы тоже не осознавали своего существования. Далее семь-восемь часов ежедневно мы проводим во сне, в бессознательном состоянии. Если человек прожил шестьдесят лет, двадцать из них он проспал. Так что двадцать лет жизни проходят бессознательно, то есть все это время ты тоже неосознан. Ты так много и часто спишь, но можешь ли ты сказать, как приходит сон, когда он приходит, и что это, собственно, такое? Вряд ли. Ночью, пока ты бодрствуешь, ты не погружаешься в сон, а когда он приходит, ты уже пребываешь в бессознательном состоянии. Сон всегда находит тебя таким. И ты остаешься бессознательным до самой минуты пробуждения. Когда утром сон развеивается, к тебе возвращается сознание.