Бхагаван Раджниш - Флейта Кришны

• Название: Флейта Кришны
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2001

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.

В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.

28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.

---

Желание обретения результата — это отвлечение от деятельности, поэтому вы должны отдать свою привязанность к результатам и быть тотально в деятельности.

Оставьте будущее будущему, существованию, и будьте полностью в том, что вы делаете сейчас и здесь, и тогда вы будете также тотальными в будущем, когда это будущее придет, иначе ваша привычка быть разделенными на части будет преследовать вас в течение всей вашей жизни. Целое сейчас, и вы будете целыми в будущем также, вы всегда будете целыми. Эта полнота, целостность, а не желание принесут плод. Поэтому вы можете с доверием предоставить все рукам божьим, или рукам существования, или можете назвать, как хотите.

Мне бы хотелось объяснить вам это еще по-другому. До тех пор, пока мы не превратим нашу работу, нашу деятельность в радость, до тех пор, пока мы не полюбим то, что мы делаем, до тех пор, пока мы не будем чем-то, что мы любим, мы не можем освободиться от нашей привязанности к будущему, к результату, и до тех пор, пока наша деятельность не будет течь из нашего бытия, из нашего блаженства потоком, который течет из своего источника, мы не сможем быть тотально в мире, мы будем всегда притягиваться к будущему.

Можете ли вы себе представить, чтобы поток тек к будущему? Неужели вы думаете, что река бежит к морю? Вы ошибаетесь, если вы так думаете. Это уже другой вопрос — то, что река достигает океана, это уже другой вопрос. Но она не течет ради океана, река течет из любви к течению, в ней просто много энергии, и эта энергия течет, и эта энергия, эта сила, эта сила реки течет из источника, из изначального источника.

Ганг течет благодаря силе Ганготри. Именно Ганготри течет в Ганге. Конечно, он достигает океана, но это уже другой вопрос, это следствие, это не важно. Во время всего путешествия Ганг не имеет ничего общего с океаном, он даже не осознает того, что он течет к океану. Благодаря изобилию энергии он течет, и танцует, и поет, и празднует.

Ганг танцует не только тогда, когда достигает берегов океана, но он танцует около каждого берега, на каждом берегу, он танцует среди холмов, среди деревень, среди зеленых лесов и сухих пустынь, среди городов и деревень, среди счастья и несчастья, среди людей и животных. Он танцует и наслаждается повсюду. Если он достигает океана, то это просто совпадение, он не желал этого и не ожидал. Это кульминация всей ее жизненной энергии, жизненного путешествия. Это отражение существования, ответ.

Жизнь — это игра энергии, она подобна реке, которая движется, несомая своей собственной энергией. Кришна говорит, что человек должен жить так, чтобы его деятельность проистекала из его собственной энергии, из внутреннего источника. С моей точки зрения, есть только одно отличие между домохозяином и саньясином: домохозяин живет для завтра, он ориентирован на завтра, а саньясин живет и цветет для сегодня и здесь, он получает свою силу из сегодня. Для него сегодня, сейчас достаточно самого по себе, и когда саньясин попадает в завтра, это завтра превращается в сегодня, и он живет точно так же, как и раньше.

Есть важный эпизод в жизни Мухаммеда. Мухаммед — это редкий представитель саньясинов, и мне бы хотелось, чтобы в нашем мире появилось еще много таких саньясинов.

Каждый день его преданные приносили ему какие-то дары. Кто-то приносил сладости, кто-то приносил одежду, кто-то приносил деньги. Мухаммед делился всем, что ему приносили, с другими, и если что-то к вечеру оставалось, он просил свою жену раздать это нуждающимся.

К вечеру Мухаммед снова превращался в факира, и если жена иногда предлагала ему оставить что-то на завтрашний день, Мухаммед говорил: «Завтра будет завтра, и оно позаботится о себе само». И если его жена все равно настаивала, он ей говорил: «Неужели ты думаешь, что я атеист, который заботится о завтрашнем дне? Заботиться о завтрашнем дне — вот что такое атеизм. Заботиться о завтрашнем дне означает то, что я не доверяю существованию, которое обеспечило все для каждого дня. Но я доверяю существованию, я верю в то, что оно обеспечит меня и завтра также. Заботиться о завтра — это значит не иметь достаточно доверия к существованию, космической энергии, и, в конце концов, что мы можем накопить? Что достойно того, чтобы накапливать?»

Мухаммед настаивал на том, чтобы его жена раздавала все, что оставалось как подношение, говоря при этом: «Нужно доверять, нужно иметь доверие в сердце. Мы будем ждать завтрашнего дня. Я теист, если я буду накапливать ради завтрашнего дня, то Бог скажет: ‘Мухаммед, неужели у тебя нет даже столько доверия ко мне?’»

Таков путь Мухаммеда, которому он следовал всю свою жизнь. И однажды он очень сильно заболел, однажды вечером врач сказал, что он не выживет до завтра, и поэтому его жена подумала, что она должна что-то сохранить на всякий случай — вдруг ночью что-нибудь понадобится, и она сохранила пять динаров и спрятала эти деньги под подушку. В полночь Мухаммед почувствовал беспокойство. Он начал ворочаться, переворачиваться в кровати, и он удивился, почему он так странно страдает. В конце концов он снял одеяло со своего лица и сказал своей жене: «Мне кажется, сегодня я перестал быть факиром. Мне кажется, что ты что-то оставила».

Жена была удивлена и спросила: «Но как ты узнал об этом?» Мухаммед ответил: «Когда я посмотрел на твое лицо сегодня ночью, я увидел, что оно не такое спокойное и умиротворенное, как всегда, и поэтому я наполнился уверенностью: в доме есть какие-то деньги. Те, кто обеспокоен, хотят накапливать, а люди, которые накапливают, становятся обеспокоенными. Это злосчастный порочный круг, поэтому вынеси из дома то, что ты сохранила на завтра, и раздай, чтобы я мог умереть спокойно. Помни, это моя последняя ночь. Я не хочу испортить все, что делал перед этим. Я не хочу быть виноватым перед Богом».

Его жена быстро взяла эти пять динаров, вытащила их из-под подушки и сказала Мухаммеду: «Но там нет никого, кому можно отдать эти деньги. Уже полночь».

Мухаммед сказал: «Просто крикни, и кто-нибудь придет». И нищий действительно появился у дверей. Мухаммед сказал своей жене: «Видишь, если кто-то приходит просить посреди ночи, то кто-то должен дать», С этими словами он накинул покрывало на свое лицо и погрузился в вечный сон. Это было его последнее действие: он накрыл свое лицо шалью.

Кажется, что пять динаров мешали Мухаммеду уйти в вечность. Они превратились в слишком большой груз, который мешал ему, слишком большой груз на сердце истинного саньясина.

Каждый день, каждое мгновение, каждое действие совершенно, и оно будет следовать совершенным завтра. Завтра всегда приходит. Но если вы будете завершать ваши сегодня, то ваши завтра будет новым и свежим, оно не будет старым и застывшим, оно не будет приносить разочарования.

Но если вы будете жить сегодня несовершенными, с ожиданием завтра, то это разочарование перейдет и в завтра, и вы будете несчастны из-за своих ожиданий.

Будущее никогда не беспокоит вашего ожидания, потому что будущее безгранично, а ваши надежды и желания жалки, они тривиальны. Безграничное, высшее не может контролироваться и управляться тривиальными вещами. Капля не может решать, куда течь реке, потому что река течет своим собственным путем независимо от того, чего хочет капля.

Но если капля имеет свое собственное желание и ожидание, если она хочет течь против течения, вверх, или вправо, или влево, то она будет страдать, и страдать бесконечно. Таково человеческое несчастье, потому что человек надеется и мечтает, и это превращает его жизнь в разочарование и в несчастье.

Тот, кто живет в каждое мгновение тотально, знает, что нет беспокойств, нет разочарований, что он удовлетворен, и блаженен, и наполнен. Пусть каждое из ваших действий, независимо от того, копаете ли вы картошку или слагаете поэму — пусть каждое ваше действие будет совершенным само по себе. И предоставьте результат Богу. Если вы сделаете так, Кришна говорит, вы будете освобождены от рабства, которое приходит в форме рождения и смерти. Кришна не говорит, что рождение — это рабство, он только говорит, что тот, кто полон ожиданий, кто привязан к плодам деятельности, всегда нуждается в завтра, в будущем, в будущей жизни.

А тот, кто живет в желаниях, в надеждах и в ожиданиях, ищет новое рождение после смерти. Он не может избежать повторного рождения. И для такого человека рождение превращается в рабство. Оно никогда не может привести к его свободе, потому что такой человек, на самом деле, не интересуется жизнью и тем, чтобы жить; он интересуется своими ожиданиями, результатами, которые он ожидает. Для него рождение — это просто возможность достигнуть каких-то результатов.

И для такого человека смерть очень болезненна, потому что смерть приведет к концу всех его желаний и требований, ради которых он жил. Естественно, когда он рождается снова, он обнаруживает то, что его рождение — это его рабство. Рождение — это рабство для того, кто не знает о том, что жизнь есть свобода. На самом деле, желание — это рабство, привязанность, стремление — это рабство.