Ганс Дамм - Канака — люди южных морей

• Название: Канака — люди южных морей
• Автор: Ганс Дамм
• Издательство: Наука
• Жанр: Путешествия и география
• Год: 1964

Книга дает общее представление обо всем коренном населении как Австралии, так и Океании, материальной культуре, земледельческом хозяйстве, быте населения.

---

Знахарю противостоит колдун, который занимается черной магией, насылает на людей болезнь и даже смерть. Для того чтобы наслать порчу или смерть колдовством, достаточно взять несколько волосков или ногтей избранной жертвы, какие-нибудь ее выделения и остатки съеденной пищи. С этим «материалом» колдун (на Новой Ирландии, например) уединяется где-нибудь в лесу. Из стружек дерева определенных пород и порошка раздробленных костей особо чтимого умершего колдун приготовляет смесь и наполняет ею бамбуковую трубочку длиной примерно в 40 см. Трубочку он ставит на землю и произносит такое заклинание:

Ауа татататата!
Он хрипит уже, он хрипит.
А лицо его смертельно-бледное.
Тело его бледное, как увядший лист тополя.
Кишки его горят от жара.
Печень его горит от жара.
Он хрипит, он хрипит.
Там, на перепутье, он помрет
И будет лежать без сознания, недвижно, как бревно.
Скоро он станет трупом.
Вот он уже хрипит.

Затем колдун прячется в чаще кустарника, где наблюдает за действием своего колдовства. Сразу после сеанса магии ему должны явиться три духа: дух умершего, из костей которого приготовлена магическая мука, личный дух-хранитель колдуна, без помощи которого он — как мы еще увидим — вообще не может ничего сделать, и, наконец, душа жертвы. Если перед колдуном встает это видение, если он видит этих трех духов, то он не сомневается в том, что избранная жертва заболеет или даже умрет, ибо дух умершего и дух-хранитель колдуна непременно уведут душу жертвы в царство мертвых и таким образом жизнь человека прекратится.

Но больше всего меланезийцы страшатся «великой магии смерти». От нее нет спасения, и никто не знает, когда его постигнет месть духа смерти, которого жители района Порт-Финш (северная Новая Гвинея) называют офангом. По их представлениям, этот самый офанг, вооруженный палицей и копьем, где-то втайне подстерегает свою жертву. Офанг носит на груди мешочек с колдовскими травами. Увидев этот мешочек, а тем более если офанг колдовским мешочком задел свою жертву, человек со страху теряет сознание. Офанг вспарывает своей жертве живот, вынимает печень и место ее заполняет своими колдовскими травами. Кровоточащая рана тотчас же зашивает, и не остается даже рубца. Затем офанг дает своей жертве пинка ногой и говорит ей: «Все, что сейчас с тобой произошло, ты забудешь и скоро умрешь». После этого жертва офанга, ничего не помня, возвращается к себе в деревню. Но уже через несколько дней исполняется приговор офанга.

Каждый колдун избирает себе преемника — какого-нибудь юношу. Ученик колдуна должен соблюдать различные табу в еде и в конце концов выпить отвар из всякой мешанины, который приводит его в состояние неистовства и делает из него настоящего офанга.

Это представление многие прибрежные племена Новой Гвинеи называют «сангуна» или «селам». Еще не известно точно, какого оно происхождения — меланезийского или папуасского. Совершенно такое же представление под названием «веле» — страх перед насылаемой колдовством смертью — существует в районе средних Соломоновых островов. Нечто похожее мы находим и на островах Тробриан. Несмотря на разъяснительную деятельность миссионеров, страх перед вредоносной магией там и по сей день господствует над чувствами людей. Возможно, что колдун просто отравляет свою жертву ядом.

Однако как ни совершенно искусство знахарей и колдунов, оно было бы тщетно без участия сверхъестественных сил. Это либо духи предков, либо злые духи, поддержкой которых должен заручиться начинающий знахарь, а также колдун. Благодаря доверию, оказанному ей туземцами, Хильде Турнвальд удалось выяснить, в чем именно состоит процесс духовидения. Так, знахарка Кидоу умела вызывать духов четырех предков своего родственника, пожилого знахаря Камбочи. Для того чтобы увидеть духов, Кидоу впадала в состояние обморока. Наставления по части общения с духами давал ей сам Камбочи, ее учитель. Еще до окончания обучения колдовству Кидоу впадала иногда в обморочное состояние, вероятно, вследствие гипноза. Именно духи предков сообщают знахарю или знахарке, чем болен пациент и как его лечить. Эти же духи ловят душу, покидающую тело больного, и возвращают ее в свое обиталище.

В других частях Меланезии знахари точно так же входят в транс, обычно пожевав какие-то листья и плоды, и в этом состоянии общаются с духами предков. Однако у них не бывает состояния одержимости, характерного для шаманизма[47].

При совершении злого колдовства колдун пользуется услугами злых духов (обычно духов-змей) и даже сам превращается в них. На островах Тробриан так и говорят, что злые колдуны, творя колдовство, могут стать невидимыми, а ведьмы даже летают по воздуху и превращаются по желанию то в одно, то в другое животное и вступают с демонами в половую связь.

В настоящее время наряду со знахарями и колдунами у меланезийцев наблюдаются зачатки института жрецов, появившиеся в недавнем прошлом под иноземным влиянием. Есть так называемые жрецы-параки в деревнях на северном побережье Новой Гвинеи, а в поселениях на средних Соломоновых островах есть жрецы, которые приносят в жертву духам свиней и овощи и просят их о помощи. У этих жрецов много общего со знахарями или колдунами. Что же касается настоящих жрецов, то они существуют в Новой Каледонии. Там младший сын каждого большого семейства руководит на празднествах церемонией жертвоприношений и молитв и, как это требует его сан, не может жениться. Однако такие жрецы являются для Меланезии редким исключением.

Злые духи и духи умерших

Хотя меланезийцы наукой в нашем смысле этого слова никогда не занимались, они все же не раз задумывались о вселенной, о ее возникновении. По их представлениям, земля имеет форму плоского диска, сверху и снизу которого как бы этажами расположены разноплеменные страны. Этажи покоятся на крепких опорах, и все здание, в котором разместился земной мир — как это, например, представляют себе жители средних областей Новой Ирландии, — похоже на бамбуковый ствол с утолщениями, на уровне которых и расположены этажи со странами.

Эти страны обязаны своим возникновением созидающей силе, в существование которой еще до появления миссионеров верили туземцы севера Новой Гвинеи — живущие там племена якамул, букауа и другие, а также обитатели отдельных островов Новых Гебрид. Но силе этой они не поклонялись, так как, по их представлениям, она была безразлична и к судьбам мира, и к судьбам людей. На Новой Ирландии к ней взывали только в дни великих бедствий, при землетрясении или во время мора, и все же поклонение этой силе как бы растворилось в культах солнца, луны и некоторых других. Вот почему некоторые меланезийские племена не знают о созидающей силе и скорее всего никогда и не знали о ней.

Гораздо сильнее меланезийцы ощущали свою связь с солнцем и луной, от которых зависела их жизнь. «Жрец» племени якамул, обитающего на северном побережье Новой Гвинеи, каждое утро при восходе солнца взбирается на высокое дерево на берегу моря и молится солнцу, а у племени букауа на пиршествах в честь солнца совершаются жертвоприношения. Что же касается луны, то она занимает особое место в культовых представлениях племени якамул. Якамульцы утверждают, что могут луну умертвить и затем вновь оживить. Они верят, что без нее на земле ничего бы не уродилось и что своей пищей — саго — они обязаны именно луне. О влиянии луны на произрастание саго они рассказывают такую притчу.

«Как-то в одном доме мальчик и девочка стали искать саго. Они нашли глиняный горшок, в котором хранилось саго, и сняли с него крышку. К их удивлению там оказался круглый комочек, который светился, как луна. Этот необычный комочек им очень понравился. Они его вынули и стали играть им в мяч. Их забаву увидел бог Солнце, которому также понравился светящийся мячик. Бог Солнце, прикрыв лицо и даже всего себя каким-то огромным листком, спустился на землю и попросил мальчика и девочку подбросить их светящийся мячик как можно выше, дабы он смог его получше разглядеть. Дети исполнили его просьбу, и светящийся саговый комочек оказался в руках бога Солнца, который превратил его в луну и водворил на небеса».

Еще сильнее связь между этими двумя светилами у племен Новой Ирландии, ибо там один брачный класс племени считает своим прародителем луну, другой — солнце. Обожествление солнца и луны имеет среди меланезийских племен весьма широкое распространение, о чем свидетельствуют изображения обоих светил на предметах культа, встречающихся на островах Адмиралтейства, Соломоновых и Новых Гебридах. Мотивы поклонения великим прародителям — Солнцу и Луне — существуют также в мифах и легендах многих меланезийских племен. У племен побережья полуострова Газели есть предание о братьях То Кабинана и То Пурго, из коих первый умный и предприимчивый, а второй глупый. Братья олицетворяют две фазы луны — новолуние и полнолуние. У племен северного побережья Новой Гвинеи эти два брата, являющие собой луну, под влиянием культа солнца превратились позднее в бога Солнца — Вунекау. Но над всеми представлениями доминирует вера в злых духов и духов умерших, в зловещие, непостижимые существа, которые редко приносят людям добро и очень часто насылают на них порчу и болезнь. В виде злых духов олицетворяются силы природы — ветер, дождь и землетрясение и т. д. Кометы, падающие звезды и метеоры многие меланезийские племена представляют себе как хищную птицу, которая уносит человека в поднебесье, вырывает из его груди сердце и низвергает на землю. Злые духи живут во всяких страшных местах: в болотах и водоемах, в лесах и кустарниках, на горах и холмах. Они являются в обличье и животного, и человека, по описаниям соломонийцев, гигантского роста, их можно узнать по большому пучку волос, выпученным глазам и высунутому красному языку. Всякий, кто подойдет к месту их обитания, тотчас же заболеет.