Жан-Клод Ларше - Бог не хочет страдания людей

• Название: Бог не хочет страдания людей
• Автор: Жан-Клод Ларше
• Издательство: Паломник
• Жанр: Религия
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-88060-055-7

Книга известного французского православного богослова и патролога профессора Жана-Клода Ларше посвящена касающейся каждого человека и потому животрепещущей проблеме страдания в человеческой жизни. Автор исследует наиболее известные места из Библии и восточнохристианской православной святоотеческой письменности по данной теме и опровергает расхожее представление о христианстве как «религии страдания». Книга написана живым современным языком и окажется, безусловно, полезной для широкого круга отечественных православных читателей, приглашая их к размышлению и даже к дискуссии на данную тему.

Основываясь на Священном Писании и учении Святых Отцов, эта книга показывает, что страдание не является ни тайной, от понимания которой следует отказаться, ни наказанием или испытанием, посылаемым Самим Богом, но следствием прародительского греха, влияющим на каждого человека в течение его жизни.

Ни по своему происхождению, ни само по себе страдание не имеет положительного содержания. Оно представляет собой духовное испытание, когда человек может сделать выбор в пользу Бога или же отвернуться от Бога.

Христос Своим страданием освободил в Себе Самом человечество от власти страдания. Тот же, кто соединяется со Христом, получает от Него эту благодать. Так он может духовно преобразовывать страдание, обретая в нем возможность для духовного роста.

Отклики в зарубежной печати на первое издание книги

«В этой краткой и насыщенной книге Ж.-К. Ларше размышляет над тем, как нам следует подходить к страданию в вере. И, основываясь на святоотеческих трудах, он убедительно показывает нам, что Христос страдал не для того, чтобы люди страдали бы дальше, но именно затем, чтобы помочь им духовно преобразовать страдание, изменить его значение к их пользе и в конце концов освободить их от него».

«Жизнь и Литургия»

«В новой книге Ж.-К. Ларше вы найдете те же достоинства, что и в предыдущих. Проблема страдания здесь рассматривается в свете учения святых отцов. Их богословие и антропология позволяют нам освободиться от положительной оценки боли, долгое время господствовавшей в западном христианстве, и постичь смысл той доли страдания, которую заключает в себе любая человеческая жизнь».

«Письмо к друзьям в монастыри»

«Вы с немалой пользой для себя прочтете эту прекрасно написанную, с ясной, поучительной и внутренне последовательной системой доказательств книгу, вдохновленную духовностью греческих отцов, блестящим знатоком которой является Ж.-К. Ларше».

«Журнал истории и религиозной философии»

«Ясная, строгая и сжатая книга, позволяющая по-новому взглянуть на неизменно трудную проблему».

«Новый богословский журнал»

---

112

Быть духовно отстраненным и бесстрастным по отношению к страданию

С тех пор христианин может и должен обрести в духовном плане в отношении к страданию позицию духовной отстраненности от него и бесстрастия. Преп. Максим Исповедник подчеркивает эту способность «оставаться полностью непреклонным, когда приходят невольные беды»[310] и хранить «душу бесстрастной», «даже когда страдает тело»[311]. Надо достигнуть того, чтобы «выпрямлять посредством воздержания кривизны добровольных страстей, то есть движения наслаждения, и через терпение выравнивать и делать гладкими неровные пути невольных искушений»[312]. Мы должны, говорит он, «выказать в том, что претерпеваем, наше тайное стремление к Богу, которое никакие приключающиеся нам скорби не могут изменить»[313]. Развивая эту мысль, он пишет: «Не презирающий… наслаждение и скорбь не стяжал еще совершенной любви. Ибо совершенная любовь презирает все это»[314]. И еще: «Любовь к Богу внушает тому, кто причастен ей, презирать всякое преходящее наслаждение, всякую боль и скорбь»[315].

Духовная бесстрастность, которую можно также рассматривать как постоянство или непреклонность души в страдании (поведение, в котором, как мы увидим в дальнейшем, терпение играет главную роль), не имеют ничего общего с храбростью или стоическим героизмом. Для христианина это значит с помощью Бога, но никак не только собственными силами не согнуться духовно от страдания, не дать ему господствовать и ти-

113

ранить духовно душу, что означает не дать быть ведо́мым через страдание (а также через бесов, которые используют его в их целях) ко греху и развитию порочных страстей, которые извращают его взаимоотношения с Богом. Речь идет о том, чтобы не уступать искушениям, которые появляются вместе со страданием: искушению печали, упадка духа, уныния и особенно осуждения Бога и бунта против Него, даже богохульства и отрицания. Речь идет также о том, чтобы не обратиться в бегство или уклонение от страдания в порочное движение души, то есть предаться страстям, которые связаны с ним в том смысле, о котором пространно пишет преп. Максим Исповедник. Иначе говоря, речь идет о сходстве с Христом, о том, чтобы оставаться непоколебимым перед атаками бесов, непреклонным перед искушениями, твердым против стремления избежать страдания в страстях и нерушимо сохранять свою волю в согласии и единстве с волей Бога.

Вершина бесстрастности в страдании открыто проявляется в способности страдать с радостью (что не значит «с удовольствием» и не имеет ничего общего с мазохизмом) и еще более в способности благодарить Бога в страдании. Преподобный Максим Исповедник пишет, касаясь этого поведения, так: «Неровные пути, то есть натиски невольных искушений, станут гладкими путями, когда ум, благосклонно приняв [все] немощи, скорби и нужды, [не перестает пребывать в духовной] радости и благодушии и через невольные труды лишает всякой силы владычество добровольных страстей»[316].

Страдание как возможность (но не источник или необходимое условие) духовного роста

Комментируя апостола Павла, свт. Иоанн Златоуст замечает, что страдания «приносят пользу тем, кто переносит их

114

с мужеством»[317] и «рождают всякого рода блага для тех, кто терпит их со смирением»[318]. Принимать духовно страдания — значит позволять человеку иметь прогресс во внутренней жизни. «[Терпеливо] принимающий скорбь плоти, — пишет преп. Максим Исповедник, — становится испытанным, совершенным и цельным. Испытанным, потому что обрел опыт противоположностей, присущих чувству; совершенным, потому что с помощью воздержания и терпения он непреклонно сражается и с плотским наслаждением, и со скорбью плоти; цельным, потому что, имея дело с воюющими друг против друга противоположными расположениями чувства, сохраняет непоколебимыми и незапятнанными [духовные] навыки, которые всегда пребывают у него тождественными своему логосу»[319].

Только тогда страдание может дать ему возможность быть очищенным от грехов. Эта очистительная функция страдания часто подчеркивается святыми отцами[320] вслед за апостолом Петром, который утверждает: страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4:1). «Вменяются нам в оставление грехов… и болезнь, и немощь, и измождение плоти», — гово-

115

рит свт. Иоанн Златоуст[321], видящий в них «печь, в которой мы очищаемся»[322]. Преп. Варсануфий пишет одному из своих духовных чад: «…сколько попустит тебе [Бог] поскорбеть в теле, столько подаст и облегчения в согрешениях твоих»[323]. Свт. Василий Великий со своей стороны отмечает, что часто «телесные страдания служат к обузданию греха»[324]. И Преп. Максим Исповедник констатирует, что «скорби телесные смывают позор души»[325]. Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает парадокс: «За [прародительский] грех нам дана была печаль, и этой печалью мы очищаемся от греха… Грех породил печаль, печаль истребила грех»[326]. И святой пророк Исаия восхваляет совершающиеся изменения: Вот, во благо мне была сильная горесть (Ис. 38:17).

Надо, однако, подчеркнуть, что этот эффект очищения менее обязан самому страданию, чем милосердному прощению Бога, которое свидетельствует о Его сострадании и которое в недрах страдания рождает человеческое терпение. Преп. Марк Подвижник пишет об этом так: «В невольных скорбях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящего оные к покаянию и избавляет от вечной муки»[327].

В равной степени страдание позволяет человеку быть очищенным и освобожденным от его страстей. Святая Синклитикия учит: «Изнемождения нашего тела» и все подобные

116

вещи «являются очищением наших желаний»[328]. Преп. Максим Исповедник отмечает, что душа, «которая принимает скорби и нужды… лишает всякой силы владычество добровольных страстей»[329]. И преп. Варсанофий констатирует: «Скорбь избавляет нас от плодов болезни души»[330].

Духовно переносимое страдание может в равной степени предохранить человека от новых страстей, потому что, поскольку оно принято, оно не дает больше места страстям, которые рождались из-за желания избежать его. С другой стороны, оно составляет противовес и тормоз влечению, рожденному удовольствием[331], и таким образом позволяет избавиться от страстей, которые порождают это влечение.

Преп. Максим Исповедник развивает эти две идеи и объясняет, как тот, кто един со Христом, по Его милости отвергающий всякое влечение к удовольствию и всякий страх перед скорбью, находит себя освобожденным от того, что эти две страсти порождают и питают: самолюбие и страсти, которые проистекают из него, и как, став бесстрастным, он неизменно живет во Благе: «Стало быть, кто не стремится к телесному наслаждению и совершенно не боится страдания, тот стал бесстрастным в отношении их; вместе с рождающим их самолюбием он убил и все [происходящие] через них и от них страсти совокупно с неведением — изначальнейшим из зол — и весь предался устойчивому, пребывающему и всегда тождественно-

117

му Благу, по естеству всецело пребывая с Ним неподвижным, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу (2 Кор. 3:18) Божию и созерцая из световидного сияния в себе божественную и неприступную славу»[332].

В самом деле, невольное страдание может стать «добровольной добродетелью»[333] для того, кто переносит его духовно. Преп. Максим Исповедник отмечает, что «благодаря… терпению в отношении того, что от нас не зависит, мы выращиваем прекрасные и зрелые плоды добродетелей»[334].

Страдание дает человеку возможность развивать, в частности, добродетель терпения до самой высокой степени. В связи с этим свт. Иоанн Златоуст отмечает, что «нет ничего равного терпению, проявляющемуся при болезнях. Подлинно, эта добродетель — царица благ по преимуществу и вершина венцов; и подобно тому, как оно царствует над остальными добродетелями, так точно и в нем самом в особенности этот вид блистательнее прочих»[335]. Терпение в страдании порождает другие добродетели, в частности верность (или постоянство в вере), которая в свою очередь порождает надежду, как это подчеркивает апостол Павел (Рим. 5:3–4)[336].

Страдание в равной степени дает человеку возможность стать более смиренным[337], ибо смирение прямо связано с покая-

118

нием, для развития которого, как мы это видели, страдание предоставляет благоприятную почву[338]. Как отмечает преп. Максим Исповедник, «смирение составляется сначала внешне, телесно, через перенесенные скорби»[339].

В связи с таким воздействием страдание располагает человека к молитве[340], которая сама является источником множества других духовных благ, потому что она взывает к благодати Бога и открывает человека к ее принятию.

В целом страдание дает человеку возможность приблизиться к Богу и тесно соединиться с Ним. Страдание часто открывает человеку тщетность человеческой помощи, ее бессилие или по меньшей мере ее временный и ограниченный характер. Только обратившись к Богу, человек может в страдании найти самую сильную поддержку, наиболее важную помощь и самое большое утешение. В страдании человек усиленным и трагическим образом познает ограниченность своей природы в ее падшем состоянии. Теряет ощущение силы (и даже саму силу) и самодостаточности, которыми он часто обладал, когда был полностью здоров. Наоборот, он остро осознает слабость, хрупкость, недостаточность, относительность своего существования и положения в этом мире. Он видит себя в своей бедности и онтологической наготе (ср. Быт. 3:7), признает, что он — прах (Быт. 3:19). В опыте страдания он невольно теряет то, что привязывает его к этому миру, обнажается, упрощается. Он приходит к концентрации на главном или жела-