Ватсьяяна Малланага - Камасутра

• Название: Камасутра
• Автор: Ватсьяяна Малланага
• Жанр: Эротика, Секс
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-373-02701-4

Работая над этой книгой, я хотел воссоздать дух и образ знаменитого памятника эротической культуры великой индийской цивилизации. Но в такой форме, чтобы эта книга стала и украшением домашней библиотеки и полезным чтением, потому что, как и две тысячи лет тому назад, в каждом доме больше всего нужны две книги – «Кулинария» на кухне и «Камасутра» в спальне.

В. П. Бутромеев

---

Ватсьяяна Малланага Камасутра (редактор Владимир Петрович Бутромеев)

Предисловие

За несколько тысячелетий осознанного бытия человечество создало всего лишь две самодостаточные, всесторонние и полноценные цивилизации – греческую и индийскую.

Одной из отличительных черт индийской цивилизации является восприятие эротики и сексуальных отношений. В отличие от европейской традиции, в Индии они являются естественной частью бытия, суть которого понимается как процесс слияния противоположностей – мужского и женского. В результате именно индийское слово «камасутра» стало известно во всем мире как нарицательное, обозначающее учение о любви – о чувственных наслаждениях, о гармонии соединения мужчины и женщины – от первого робкого взгляда до поз и техники телодвижений на ложе страсти.

«Камасутра» – это научно-дидактический трактат, написанный индийским философом и врачом Малланагой Ватсьяяной в начале нашей эры, в I–IV веках. Ее открыл миру в конце XIX века английский путешественник и знаток Востока Ричард Бертон, прославившийся переводом знаменитых «Сказок тысячи и одной ночи» – тоже, кстати, берущих свое начало в Индии.

На русском языке научный перевод классического текста «Камасутры» появился в конце XX века. Следом хлынул поток книг под этим названием, к «Камасутре» имеющих очень далекое отношение.

Работая над этой книгой, я хотел воссоздать дух и образ знаменитого памятника эротической культуры великой индийской цивилизации. Но в такой форме, чтобы эта книга стала и украшением домашней библиотеки и полезным чтением, потому что, как и две тысячи лет тому назад, в каждом доме больше всего нужны две книги – «Кулинария» на кухне и «Камасутра» в спальне.

В. П. Бутромеев

Часть первая. Определяющая

Глава 1. О сотворении сущности

Внимание и прилежание, умение и обретение желающего постичь, слово и откровение наставляющего и указующего

Постигающий спросил: что было тогда, когда ничего не было, что было основой, когда основе не было на чем основываться, и как стал мир?

Наставляющий сказал: нет истины, заключенной в слове, есть только направление и путь. Основа основ – Брахма, высочайший и владыка сущего. Брахма был заключен в золотом яйце, пребывавшем в первобытных водах небытия. И напряжением воли, силою духа и мысли Брахма-творец расколол яйцо на две половинки. И сделал из одной небо, а из другой землю. И так мир стал из двух частей. И утвердилась земля среди вод и определились стороны света верх и низ, лево и право и потекло время.

Брахма. Индийская золотая статуэтка. X в.

Брахма. Художник Ф. Шоберль. XIX в.

Сотворение мира Брахмой. Рисунок. XIX в.

Постигающий спросил: кто сотворил богов, людей и все живущее и произрастающее в сотворенном мире?

Женщина, поклоняющаяся Брахме. Индийская миниатюра. XVIII в.

Наставляющий сказал: нет истины, заключенной в слове, есть только направление и путь. Брахма-установитель, господин творения, единственный, кто существовал в начале начал и до начала, силою своего духа породил своих сыновей, от сыновей Брахмы произошли боги, люди, животные и все произрастающее и бытующее в этом мире. И потому Брахма есть господин потомства, бог и отец богов, измеривший пространство, направивший время и давший Вселенной силу, жизнь и слово, Брахма – вечный творец всего сущего.

Постигающий спросил: как устроен сотворенный мир?

Наставляющий сказал: нет истины, заключенной в слове, есть только направление и путь. Мир заключен в трех богах – Брахме созидающем, Шиве совершенном, порождающем и разрушающем, Вишну сохраняющем. Они трое определяют рождение, смерть и жизнь. Ибо Брахма есть рождение, Шива – разрушение, а Вишну их соединение, что значит жизнь.

Постигающий спросил: кто есть повелитель сотворенного мира?

Наставляющий сказал: нет истины, заключенной в слове, есть только направление и путь. Шива яростный и милостивый, созидающий и разрушающий стал владыкою всего. Когда Брахма и Вишну заспорили кто из них сильнее, Шива создал лингам, подобный огненному столбу. И Брахма не смог достичь его вершины, а Вишну – его нижней границы, и им пришлось признать превосходство Шивы. Так Шива, обладающий третьим глазом, стал царем лингама, повелителем мира, воплощением времени.

Брахма, Вишну и Шива. Индийский рельеф. XII в.

Вишну. Индийская золотая статуэтка. XIII в.

Поклонение Брахме (вверху) и Вишну (внизу). Рисунок. XIX в.

Постигающий спросил: как мир разделился на мужское и женское?

Наставляющий сказал: нет истины, заключенной в слове, есть только направление и путь. Шива любящий и любимый, бог трех миров с правой стороны – мужской, с левой – женский. Лингам – мужская сущность Шивы, йони – воплощение женской сущности Шивы, ставшей потом его женой – Шакти. Шива, приносящий счастье, водрузил лингам на пьедестале йони и они стали символом и знаком создания мира.

Танцующий Шива. Индийская статуэтка. X в.

Постигающий спросил: чем движется и чем держится сотворенный мир?

Наставляющий сказал: нет истины, заключенной в слове, есть только направление и путь. И боги, и люди поклоняются священному лингаму, вставленному в йони, – йонилингу. И следуя тому, что сделал Шива, вставляя лингам в йони, люди повторяют творение, останавливают разрушительное время, воссоздают мир. Ибо лингам – детородный орган Шива, а йони – детородный орган Шакти – женской сущности Шивы, а их соединение есть жизнь, единство мужского и женского, Вселенная во всех ее формах и движениях, гармонии и ритме. Лингам – сила и энергия Вселенной, йони – исток жизни, праматерь бытия. Лингам и йони – единое и противоположное, соединенное и разделенное, знак и символ, созданный Шивой.

Лингам и йони. Прорисовка с индийской статуи. X в.

Эротическая сцена. Индийская миниатюра. XIX в.

Постигающий спросил: что есть лингам и что есть йони?

Наставляющий сказал: нет истины, заключенной в слове, есть только направление и путь. Священный лингам – ось мира, телесная оболочка воли и бытия, вонзенный в священную йони, таинственную и бесконечную, порождающую в соитии все разнообразие бытия. Беспредельна сила и крепость лингама, неугасим его огонь, несокрушима его колонна, утвержденная в бездонности йони, бесконечно их единство, влекомое и влекущее, сотворенное Шивой и сотворяющее беспрерывно и неугасимо. Лингам рождает, а йони порождает. Лингам – копье, устремленное в неведомое, направленное к цели, жаждущей попадания. Лингам – то, что прикасается к тому, что ждет прикосновения. А йони – чудесный лотос расцветающий, престол мира, начало потока жизни, выносящего из пещеры тайны, определенное и назначенное к познанию через существование. Лингам – столб света, устремленный в глубины бездны, алмазный скипетр Шивы-творящего, неукротимый бык, плуг, взрыхляющий беспредельное, очерчивающий границы бесконечного, заключенного в йони. Лингам и йони вместе порождают любовь.

Лингам и йони. Прорисовка с индийской статуи. X в.

Эротическая сцена. Индийская миниатюра. XIX в.

Постигающий спросил: что есть любовь?

Наставляющий сказал: нет истины, заключенной в слове, есть только направление и путь. Любовь есть Кама – бог любви, юноша, саморожденный из сердца Брахмы-творца, подобного тысяче солнц, юноша, испепеленный третьим глазом Шивы и воссозданный им из пепла ради воссоздания творения. Кама восседает на колеснице, скачет на кобылице, состоящей из женщин. Кама держит в руках священный любовный лук. Лук этот из сахарного тростника, тетива этого лука из пчел, стрелы – из цветов. Стрелами любовного лука Кама посылает людям страсть, пронзая их сердца, возбуждая их плоть, наполняя жаждой желания их помыслы и движения, лингам – твердостью, а йони – желанием.

Кама на лошади, состоящей из совокупляющихся пар. Индийская миниатюра. XVIII в.

Эротическая сцена. Индийская миниатюра. XIX в.