Шрила Бхактивинода Тхакур - Даша-мула-таттва

• Название: Даша-мула-таттва
• Автор: Шрила Бхактивинода Тхакур
• Издательство: Философская Книга
• Жанр: Религия
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-990-2329-1-4

Трудно переоценить важность этой книги, так как в ней вкратце изложены все основные наставления Вед. Духовное сияние и великолепие интеллекта Шрилы Бхактивиноды Тхакура раскрыли нам сокровища этих наставлений и осветили светом ведической мудрости путь к обретению Истины для всех ищущих Ее. На страницах этой книги чудесным образом проявляется преданность Тхакура к Шри Кришне Чайтанье Махапрабху.

---

Хотя здесь приводятся шестьдесят четыре вида деятельности в преданном служении, в действительности их существует всего девять.

Девять способов преданного служения

В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23-24) говорится:

«Прахлада Махараджа сказал: “Существует девять способов чистого преданного служения: слушать и воспевать святое имя, форму, качества, деяния и другие аспекты Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением поклоняться Господу шестнадцатью различными предметами, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и пожертвовать всем для Господа (другими словами, служить Ему всем своим телом, умом и словами). Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне, следуя этим девяти способам, должен считаться самым разумным человеком, поскольку он обладает высшим знанием».

О том же самом говорится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 121):

«Существует девять методов чистого преданного служения: слушание, воспевание, памятование, служение лотосным стопам, поклонение, вознесение молитв, дружба и полное предание себя Шри Кришне».

Тот, кто посвящает весь свой ум, свои слова и тело непрерывному служению Господу и свободен от стремления к приобретению эмпирического знания, йогического совершенства и материальных наслаждений, полностью занимая себя выполнением девяти способов преданного служения, должен считаться до конца постигшим Веды и осознавшим их суть.

Бхакти и карма (деятельность ради плодов)

Учителя бхакти-йоги ни при каких обстоятельствах не признают карму, деятельность ради наслаждения ее плодами, одним из методов чистого преданного служения. До тех пор, пока карма не избавится от характерного для нее стремления к корысти и материальному наслаждению чувств и не примет природу бхакти, ее нельзя считать одним из методов бхакти. Прежде чем обрести природу бхакти, карма проходит три стадии: нишкарма (свобода от желания плодов), кармапана (раздача плодов кармы) и карма-йога (карма становится связанной с Кришной). Только после того как карма проходит эти три стадии, она преобразуется в преданное служение Кришне, бхакти-йогу.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) говорится:

«До тех пор, пока человек не пресытится кармической деятельностью и не пробудит в себе вкус к преданному служению, следуя принципам шраванам киртанам вишнох (слушание о Господе и прославление Его), он должен действовать согласно регулирующим принципам ведических предписаний».

Потеряв вкус к карме, живое существо стремится к гьяне, или эмпирической философии. Но как только вера в Кришну расцветает в сердце, то карма преобразуется в первые проблески бхакти.

Шри Нарада так прокомментировал различные стадии кармы в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12):

 «Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, будучи свободным даже от тени материального. Какой же прок в кармической деятельности — по природе своей преходящей и от начала до конца полной страданий, — если она не используется в преданном служении Господу?»

Далее Нарада упоминает в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.33-36):

«О добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство? Таким образом, если человек посвящает всю свою деятельность служению Господу, та же самая деятельность, которая прежде служила причиной его вечного рабства, срубает древо деятельности. Любая деятельность, которой человек занимается в этой жизни, направленная на выполнение миссии Господа, называется бхакти-йогой, или трансцендентным любовным служением Господу, а то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором. Исполняя обязанности в соответствии с указаниями Шри Кришны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нем, Его именах и Его качествах».

Преданность, эмпирическое знание и отречение

Хотя гьяна, эмпирическое знание, и вайрагья, отречение, все же помогают в какой-то степени встать на путь бхакти-йоги, сами по себе, они не являются методами обретения бхакти. Когда акцент ставится на гьяне и вайрагье, это ожесточает сердце и потому отравляет счастье бхакти-йоги, процветающей только там, где царит нежность и любовь. Самбандха-гьяна, знание о взаимоотношениях между Кришной, Его многообразными энергиями и живыми существами питает бхакти. С помощью такого знания человек поднимается на уровень юкта-вайрагьи, то есть отречения, основанного на принципе использования всего в служении Кришне.

Шрила Рупа Госвами утверждает в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255):

«Если у человека нет мирских пристрастий, но в то же время он принимает все, что имеет отношение к Кришне, он стоит выше чувства собственности».

Это является обязанностью садхана-бхакты, практикующего бхакти-йогу. Кармическая деятельность (карма), эмпирическое знание (гьяна) и ложное отречение (пхалгун-вайрагья) не могут быть составляющими преданного служения, более того они являются препятствиями на пути бхакти-йоги. Знание о бхакти-йоге, цель которого накопить деньги или иметь много учеников, по сути, не имеет ничего общего с истинным бхакти и противоречит наставлениям о чистом преданном служении. Порядочность, несомненно, украшает характер человека, способного заниматься преданным служением, но все же это не является составляющей бхакти. Дисциплина, контроль чувств, ненасилие, чистоплотность — являются положительными качествами человека, наслаждающегося великолепием бхакти, однако их тоже нельзя непосредственно отнести к признакам бхакти.

Это также подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.145):

«Путь эмпирического знания и отречения не слишком существенен для вставшего на путь преданного служения. На самом деле, благие качества, такие как контроль ума и чувств, автоматически приходят к преданному Кришны».

Рагануга-бхакти: спонтанное преданное служение

Итак, мы подробно обсудили ваидхи-бхакти, регулируемое преданное служение. А сейчас начнем анализ принципов рагануга-бхакти, спонтанного преданного служения.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.272) Шрила Рупа Госвами пишет:

«Когда человек начинает ощущать привязанность к Верховной Личности Бога, его естественная склонность любить кого-либо, со всей своей силой направляется к Господу. Это называется рагой, или трансцендентной привязанностью, а преданное служение, побуждаемое такой привязанностью, называется рагатмикой, или спонтанным преданным служением».

Практика, заключающаяся в следовании принципам рагатмика-бхакти, называется рагануга-бхакти. Если преданность регулируется правилами и предписаниями шастр, то это относится к ваидхи-бхакти. Но когда преданность не навязывается предписаниями, а, возникая из спонтанной любви к Господу, следует настроению рагатмика-бхакти, она становится рагануга-бхакти. Эти оба вида бхакти (ваидхи и рагануга) относятся к категории садхана-бхакти, т.е. представляют собой метод, следуя которому можно достичь конечной цели, садхья-бхакти или према-бхакти. Рагатмика-бхакти бывает двух видов: камануга (преданность, порождаемая трансцендентным вожделением) и самбандхануга (преданность, основанная на взаимоотношениях).

Настроение преданности, которое испытывают жители Враджи и Двараки, — яркий пример рагатмика-бхакти. Преданный, который черпает вдохновение в их переживаниях и духовных эмоциях и очень привязан к ним, достоин того, чтобы войти в царство рагануга-бхакти.

Подобно тому, как вера в шастры и твердая приверженность их предписаниям необходимы для практики ваидхи-бхакти, точно так же сильная жажда и привязанность (лобха) к духовным эмоциям рагатмика-вайшнавов, чистых преданных Господа, наделяет способностью практиковать рагануга-бхакти.

Это также объясняется в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.295):