Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах

• Название: Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах
• Автор: Реувен Куклин
• Жанр: Культурология
• Год: 2014
• ISBN: 978-5-906454-41-6

В этой книге собраны наиболее интересные и важные вопросы из десятков тысяч, которые автор получил со всего мира. Черпая из бездонных источников еврейской мудрости, раввин Р. Куклин рассматривает многие непростые темы. Такие, которые занимали человечество испокон веков, и такие, которые возникли только сейчас, в век бурного технологического прогресса. из ответов становится ясно, насколько древняя еврейская мудрость актуальна для решения самых новых и насущных проблем 21 века.

В книге рассматриваются вопросы психологии, семейных отношений, мистики и Каббалы, еврейского мировоззрения и многие другие.

---

С другой стороны, часть подобных "запретов" не имеет "еврейских корней" и представляет собой просто суеверия. Несомненно, нет необходимости учитывать эти суеверия в своей деятельности.

На иврите есть чудесная книга Шмират а-Гуф вэ-а-Нэфеш[65]. В этой книге приводятся почти все «бабушкины» запреты, у которых есть «еврейские корни», проясняются их источники, а также их точные рамки. В этой книге три тома! Если Вы читаете на иврите, очень рекомендую. На русском языке, к сожалению, аналогичных книг нет.

Источник обычая не стричь ногти на руках и ногах в один и тот же день, о котором Вы упоминаете, – книга Магид Мей-шарим (Мишлей 23, 6). Автор этой книги, знаменитый Рабби Йосеф Каро, пишет, что ангел[66] сказал ему: нельзя в один и тот же день стричь ногти рук и ног. Он также добавил, что следует стричь ногти на ногах в четверг, а на руках – в пятницу. Это предписание приводит Маген Авраам (предисловие к симану 260) и вслед за ним Мишна Брура (260, 6).

Однако Хида в книге Махзик Браха (4-ый параграф) пишет: из сказанного в книге Шаар а-Каванот ясно, что Аризаль не опасался стричь ногти на руках и ногах в один день. Поэтому, по мнению Хида, можно так поступать.

Поскольку Мишна Брура приводит только слова Маген Авраама, ясно, что надо стараться не стричь ногти на руках и ногах в один день. Однако если это очень сложно, вероятно, можно положиться на мнение Хида. Я слышал, что рав Эльяшив разрешил женщине, которой было тяжело стричь ногти на руках и ногах в разные дни, стричь их в один день.

Что же касается "бабушкиных запретов" свистеть дома или смотреть в треснувшее зеркало, они не упоминаются в наших источниках. Поэтому можно предположить, что это суеверия.

Может ли беременная женщина посещать кладбище?

Может ли беременная посещать кладбище? Заранее спасибо.

Валентина

Рав Ицхак Вайс в респонсе Минхат Ицхак (10, 42) пишет, что есть обычай: беременные женщины не ходят на кладбище.

Причина в том, что на кладбище много сил духовной нечистоты, которые могут, не дай Б-г, повредить будущему ребёнку.

Однако в книге Мицват Нашим (часть 44) сказано, что, если есть необходимость (например, пойти на могилу родителей в годовщину смерти), беременной женщине можно идти на кладбище.

Если беременная женщина наступит на обрезки ногтей, у неё может случиться выкидыш?

Слышал, что если беременная женщина наступит на подстриженные ногти, лежащие на полу, то может быть выкидыш? Расскажите про это подробнее, и с чем это связано?

Йосиф, Украина

Об этом упоминается в Талмуде (в трактате Нида 17а и в трактате Моэд Катан 18а). Там сказано, что по этой причине следует остерегаться разбрасывать остриженные ногти там, где часто бывают женщины[67]. Ведь беременная женщина может, не заметив, наступить на них, и у неё может произойти выкидыш. Ещё сказано в Талмуде, что если сдвинуть ногти с того места, на которое они упали первоначально, они уже вреда не приносят. Поэтому пишет Приша: если остриженные ногти рассыпались там, где часто бывают женщины, следует хотя бы сдвинуть их с места (веником и т. п.). Недостаточно сдвинуть их с места, оставляя в том же помещении, их необходимо вымести в другое помещение. Если их сдвигают на другое место в том же помещении, они по-прежнему опасны.

Причина того, что женщина, наступая на обрезки ногтей, подвергает себя опасности выкидыша, – духовная. Обрезки ногтей связаны с определёнными духовными силами, которые способны привести к выкидышу. Ногти, пишет Бен Иш-Хай, – символ роста и размножения (ведь они всегда растут, даже в глубокой старости). Поэтому на них принято смотреть при свете свечи Авдалы (обряд отделения святого от будничного, который совершают на исходе субботы и праздников) – это добрый знак. Срезание ногтей – символ прерывания роста, увеличения, «плодоношения», поэтому к обрезками ногтей «привязываются» такие духовные силы, из-за которых у женщины, наступившей на эти обрезки, прерывается беременность.

Почему мальчикам не стригут волосы до трех лет?

Скажите, почему мальчикам не стригут волосы до трех лет? И можно ли отрезать, например, челку, чтобы волосы не лезли в глаза?

Источник обычая не стричь мальчиков до трёх лет – книга Каванот (глава Каванат Корбан Песах) рава Хаима Виталя. Там рав Хаим Виталь рассказывает о том, что его учитель Аризаль подстриг своего сына в Лаг ба-Омер на могиле рабби Шимона бар-Йохая. Многие считают, что Аризаль сделал это, когда его сын достиг трёхлетнего возраста[68].

Некоторые полагают, что обычай этот можно объяснить следующим образом: человек уподобляется дереву[69]. И, как плоды дерева запрещены в течение первых трёх лет после его посадки (см. Ваикра 19, 23), так и волосы человека не следует стричь в течение первых трёх лет после рождения. (Волосы в Каббале связаны с мудростью, которая в действительности является истинным «плодом» человека).

Если чёлка мешает ребёнку, можно её подстричь.

Еврейская религия

Б-г – это любовь?

На одном христианском сайте я видела, что православный священник пишет о любви между Б-гом и людьми: «В других религиях нет этого понятия! Там какое-то рабское поклонение без взаимной любви. Мы говорим, что Бог есть Любовь! Как можно полюбить карающего, жестокого, амбициозного бога?» У меня такое чувство, что он не совсем прав. А Вы как считаете?

С уважением, Наташа

Действительно, мы, евреи, не говорим, что Б-г есть любовь. Мы вообще не говорим, что есть Б-г, потому что людям совершенно невозможно понять сущность Б-га. В Книге Зоар сказано (Предисловие, 17а): «Никакая мысль не может постичь Его сущности совершенно». И поэтому всегда, когда мы говорим о Творце, мы говорим не о Нём Самом, а о Его воле, которая проявляется в Его действиях. Именно поэтому у Творца нет «собственного» имени, см. ответ "Как зовут Б-га?[70]", ведь имя всегда как-то определяет того, кто его носит. А Творца мы никак не можем «определить». Все Его имена – только в соответствии с Его действиями.

Если бы мы трезво (а не теша себя иллюзиями) задумались над вопросом, существует ли возможность любви между Творцом и Его творениями, мы быстро пришли бы к простому выводу: возможности любви между Б-гом и нами, людьми, нет. Как можно говорить о любви между великим Б-гом, Который совершенен во всём и Который постоянно оживляет все миры, созданные Им (подробнее об этом см. "Как это нет ничего, кроме Б-га?"[71]), и нами, смертными. Единственные, на первый взгляд, отношения, которые возможны между Творцом и нами, это отношения Господина и Его подданных. Более того, как можно любить Того, Кого мы абсолютно не способны постичь?!

К такому выводу мы пришли бы, если бы задумались над этим вопросом самостоятельно. Однако Творец сообщает нам удивительную вещь, то, к чему мы сами никогда не могли бы прийти: между людьми и их Создателем возможна любовь. Творец повелевает евреям любить Его. Дважды в день, утром и вечером, мы говорим (Дварим 6, 5): «И люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем достоянием твоим». Мы видим, что это должна быть не простая любовь, а любовь «всем сердцем, всей душой и всем достоянием».

Сам Творец, со Своей стороны, сообщает нам о Своей любви к нам, как сказано (Дварим 23, 6): «…ибо любит тебя Господь, Б-г твой». И сказано (Малахи 1, 2): «Я возлюбил вас, сказал Господь». Вся книга «Песнь Песней» посвящена любви между Творцом и Его народом (подробнее об этом см. «Любовная песнь может быть священной?»[72]).

Как же можно полюбить Творца, сущность Которого мы не можем понять? Рамбам в начале своей знаменитой книги Мишнэ Тора отвечает на этот вопрос так (Йесодэй а-Тора 2, 1): «Когда вдумается человек в чудесные деяния Всевышнего, и подумает о Его созданиях, и увидит из них безграничную мудрость Его, тут же он проникнется любовью к Нему…».

Ещё один ответ на этот вопрос Рамбам даёт в "Книге Заповедей" (3-я заповедь). Он говорит, что Творца можно полюбить, изучая Его Тору. Рамбам пишет, что наши мудрецы (Сифри на главу Шма) выводят это из следующих двух стихов: «И люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем достоянием твоим. И да будут речи эти, которые я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем». Мудрецы утверждают, что второй стих, который говорит об изучении Торы, учит нас, как полюбить Творца. «Изучая Тору, – объясняют мудрецы, – ты знакомишься с Господом (Его волей и путями управления миром), и так приходишь к любви к Нему». Еврейские мудрецы немало сказали о том, как, вдумываясь в творение Б-га и изучая Тору, мы можем зажечь в своём сердце огонь любви к Нему. Так, например, великий каббалист рабби Моше Видаш посвятил этой теме в своей книге Решит Хохма около 400 страниц.