Бхагван Раджниш - Страсть к невозможному. В поисках истины, доброты и красоты

• Название: Страсть к невозможному. В поисках истины, доброты и красоты
• Автор: Бхагван Раджниш
• Издательство: ИГ "Весь"
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-9573-1706-7

Ошо вел беседы на протяжении более тридцати пяти лет перед аудиториями, которые состояли из тысяч друзей и гостей со всего мира. За эти годы он ответил более чем на чем десять тысяч вопросов и всегда подчеркивал: «Я не отвечаю на вопросы — я отвечаю вам».

Его ответы — это не лекции, подготовленные профессором университета и не проповедь, священнослужителя в церкви. «Я просто отвечаю на вашу тишину, на ваши вопросы, на то, что скрыто в ваших вопросах. Вы можете задавать мне один и тот же вопрос тысячи раз, но мой ответ не будет одинаковым, — потому что все постоянно меняется. Изменились вы, изменился я. Вопрос может казаться тем же самым, но он не является тем же самым, потому что он исходит от другого человека».

Эта книга содержит избранные ответы Ошо из серии оригинальных бесед, названных «Сатьям, Шивам, Сундарам» — Истина, Доброта, Красота.

---

Большинство людей так ошибаются. Они думают о наблюдении, обманывают самих себя и начинают чувствовать, что происходят очень важные вещи: наблюдатель вошел, и скоро все эти мысли исчезнут, и состояние не-ума уже не так далеко.

Когда люди говорят мне, что медитация продвигается очень хорошо, это меня настораживает. Если медитация продвигается хорошо, вам не нужно об этом мне говорить — я это вижу. Это видно по вашим глазам, это видно по вашей позе, это видно по вашей походке. Человек меняется, меняется его манера говорить, он становится все более и более молчаливыми, превращаясь в озеро покоя без ряби мыслей.

Но человеческий ум очень хитер, он пытается до самого конца вводить вас в заблуждение. А вы так наивны, что продолжаете заблуждаться.

Сэди Московиц привела свою старенькую бабушку в кино, на фильм-эпопею о Римской империи. В одной из сцен множество безоружных заключенных были брошены на растерзание львам. Увидев это, бабушка запричитала:

— Ах, эти бедные люди!

Сэди смутилась и зашептала:

— Не кричи так, бабуля. Это же христиане…

— А, ну тогда ладно, — прошептала в ответ бабуля и успокоилась. Но тут же опять завопила, громче прежнего.

— Бабушка, — возмутилась Сэди, — ну что теперь?

— Вон, — сказала бабушка, показывая пальцем, — посмотри на того бедного львенка, вон там… Ему не досталось христианина!

Опасайтесь своего ума больше всего в мире. Это величайшее обманывающее устройство, которое было создано вашим телом, физиологией, химией, биологией. Оно держит вас привязанными к телу и не позволяет открыть глаза навстречу сознанию. Оно держит вас занятыми, оно не дает вам даже короткого отпуска. Опасность в том, что, если вам дать небольшой отпуск, вы можете осознать ваше внутреннее великолепие, красоту вашего существа, потрясающую истину и ее сияние. И, увидев однажды это великолепие, вы больше никогда не позволите себя обманывать.

Теперь поменяй все местами. Вместо того чтобы думать о наблюдении, начни наблюдать мысли. Даже если это мысли о наблюдении, наблюдай их. Не важно, каков объект мыслей — им может быть наблюдение, — пусть это тебя совсем не беспокоит. Ты продолжаешь наблюдать даже мысли о наблюдении, и то наблюдение, которое ты будешь практиковать, раскроет секреты и тайну твоего существа. А по мере того как они раскрываются, ум исчезает.

Ум присутствует тогда, когда вы совершенно бессознательны и невежественны. Когда с помощью медитации, наблюдения вносится больше света, ум исчезает подобно темноте. Это не мощный противник, просто вы никогда не пробовали выйти за его пределы.

Наблюдение — это просто процесс выхода далеко за пределы ума, вы смотрите на ум, наблюдая происходящее. Что бы ни делал ум, вы просто видите это: не одобряя, не осуждая, не оценивая, потому что все эти действия — часть мыслительного процесса.

Наблюдение не знает оценок — осуждения или одобрения. Наблюдение подобно зеркалу. Когда вы стоите перед зеркалом, у вас может быть красивое лицо, но зеркало не улыбается вам. У вас может быть уродливое лицо, но зеркало не почувствует отвращения. У вас может вообще не быть лица — зеркалу все равно.

Наблюдение — это зеркало, отражающее ум. Что бы ни происходило, зеркало отражает, но не комментирует. В этом секрет выхода за пределы ума, дальше и дальше от него. Вскоре вы увидите, что ваш ум — это просто далекое эхо — вы даже не можете разобрать, что он там бормочет — и тогда он исчезает.

Осуждение или одобрение рождают привязанность к уму. Даже когда ум исчезает, не говорите себе: «Ага, вот оно!» Это значит, ум вернулся через потайную дверь, хорошо знакомой дорогой. Просто оставайтесь молчаливыми. Не нужно говорить: «Ага!», не нужно говорить: «Вот оно!»

Радуйтесь, получайте удовольствие от молчания, которое вас окружает! Вы покинули шумную площадь ума и оказались в покоях тишины сердца — наслаждайтесь, танцуйте, но не говорите ни единого слова…

Что означает «находиться в середине»?

«Находиться в середине» означает многое. Мне придется вспомнить Гаутаму Будду, потому что он был первым, кто употребил выражение «находиться в середине». И, конечно, никто не смог лучше Гаутамы Будды пояснить смысл, который он вкладывал в слово «середина».

Он назвал свой путь срединным путем. Если вы сможете избежать обеих крайностей, самой правой и самой левой, если вы сможете быть точно посередине между двумя крайностями, вы будете не в середине, вы трансцендируете все три — обе крайности и середину. Таково первое значение. Если вы отбросите обе крайности, середина появится сама по себе. Но середина чего?..

Когда Гаутама Будда настаивал на середине, он настаивал не на середине; на самом деле это просто тонкий способ убедить вас трансформироваться. Чтобы не напугать вас словом «трансформация», Гаутама Будда выбрал слово «середина». Быть в середине, кажется, очень просто…

Гаутама Будда играл со словами из сострадания. Он дал свое название середине — majjhim nikaya — срединный путь. Каждая крайность должна исключать другую, каждая крайность должна быть противоположна другой крайности. Негативное — позитивное, минус — плюс, смерть — жизнь. Если вы воспринимаете их как крайности, они естественным образом кажутся противоположностями.

Но человек, способный остановиться точно посередине, сразу же трансцендирует все крайности и середину вместе. А из высшей позиции трансформированного существа вы увидите, что противоположностей вообще нет. Крайности не являются противоположностями, не противоречат, но лишь дополняют друг друга.

Жизнь и смерть не враги, они части единого процесса. Смерть не завершает жизнь, она просто обновляет ее. Она дает ей новую форму, новое тело, новый уровень сознания. Смерть не против жизни, если правильно смотреть, она обновляет, освежает жизнь. День — не против ночи…

В существовании нет никаких противоположностей; все противоположности вносят свой вклад в целое. Существование — это органическое единство. Оно ничего из себя не исключает, оно все включает.

Человек, который может остановиться в середине, узнает этот потрясающий опыт, что противоположностей нет, противоречий нет. Все существование цельно, и в этой целостности все противоречия, все противоположности, все противопоставления исчезают в единстве. Тогда жизнь включает смерть, тогда день включает ночь.

Человек, который может испытать это органическое единство, становится бесстрашным, в нем исчезают страдание и страх. Впервые он осознает свою бесконечность, потому что он такой же бесконечный, как все существование.

Один из великих последователей Георгия Гурджиева, Петр Успенский, написал книгу. Должно быть, я видел тысячи книг, и, вероятно, ни один человек во всем мире не станет утверждать, что знает о книгах больше, чем я. Но среди всего этого многообразия книг я никогда не встречал книги, которую можно было бы хоть как-то сравнить с «Tertium Organum» Петра Успенского.

«Tertium Organum» означает третий закон мысли. Он назвал так эту великую, уникальную книгу, потому что раньше были написаны две другие книги: первая была написана Аристотелем и называлась «Organum» — первый принцип мысли; а вторая книга была написана Френсисом Бэконом и называлась «Novum Organum» — новый принцип мысли.

Затем Успенский написал «Tertium Organum» — третий закон мысли, и прямо в начале книги заявил: «Хотя я говорю „третий закон мысли“, этот закон существовал еще до появления первого закона мысли».

Эта книга содержит так много тайн на каждой странице, почти в каждом абзаце, каждое предложение наполнено глубоким смыслом… В этой книге много интересных мыслей — и одна из них имеет отношение к тому, что я сейчас говорю. Петр Успенский был одним из величайших математиков своего времени. Он прекрасно знает, о чем пишет, он говорит, что в математике часть никогда не может быть больше целого. Это очевидно: как может быть часть больше целого? Но он продолжает говорить, что математика — это еще не все: «Мистический опыт, который я получил благодаря моему мастеру Георгию Гурджиеву, свидетельствует о том, что есть более высокая математика, мистическая математика, где часть может быть не только равна целому, но иногда случается так, что она больше, чем целое».

Теперь вы входите в странный мир, где часть может быть не только равной целому, но может быть больше целого. Это звучит абсурдно и с точки зрения логики, и из уст человека, который является одним из величайших математиков; и Успенский знает это. Он говорит: «Меня смущает то, что я делаю такое заявление. Как математик я должен отрицать его. Но что я могу сделать против экзистенциального опыта? Когда речь заходит об опыте, тогда, что бы ни утверждала математика, я должен говорить о своем опыте в точности, какой он есть».