А. Серов - Философские афоризмы Махатм

• Название: Философские афоризмы Махатм
• Автор: А. Серов
• Издательство: Литагент «Эксмо»334eb225-f845-102a-9d2a-1f07c3bd69d8
• Жанр: Философия
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-699-48946-6

Книга представляет собой самые интересные и актуальные фрагменты мирового эзотерического бестселлера – «Писем Махатм». В это издание были включены наиболее значительные и афористичные высказывания духовных Учителей легендарной Шамбалы по различным вопросам. Изложенная живым, доступным языком, мудрость Учителей Шамбалы является лучшим путеводителем по загадочному миру тайных знаний для всех, кто интересуется духовным наследием Востока.

---

Религиозный фанатизм как причина многих социальных проблем

«Именно в этих иллюзиях, на которые человечество взирает как на священные, должно оно отыскать источник бесчисленных бедствий, которые являются великим проклятием человечества и которые почти подавили человека. Невежество создало богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. Посмотрите на Индию и на христианство, на ислам, иудаизм и фетишизм. Это священнослужительский обман, который представил этих богов человеку такими устрашающими; это религия, которая создает из него себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего все человечество вне своей секты, не делая его лучше или нравственнее; это вера в Бога и богов, которая делает две трети человечества рабами горсти тех, которые обманывают их под лживым предлогом их спасения. Разве не готов человек совершить всякого рода зло, если ему скажут, что его Бог или боги требуют это преступление? Добровольная жертва воображаемого Бога, презренный раб своих искусных священнослужителей, ирландский, итальянский и славянский крестьянин уморит с голоду себя и будет смиренно смотреть на голод и нищету своей семьи, чтобы накормить и одеть своего священника и папу. Две тысячи лет Индия стонет под тяжестью каст – одни брамины откормлены на жиру страны. А ныне последователи Христа и Магомета перерезают друг другу горло во имя и для большей славы своих верований. Запомните, сумма человеческого бедствия не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари этих лживых богов.

Если возразят, что мы тоже имеем храмы, что у нас тоже имеются священнослужители и что наши ламы тоже живут на доброхотные даяния, доведите до их сведения, что вышеперечисленные объекты имеют общего со своими западными эквивалентами только название. Так, в наших храмах не поклоняются ни Богу, ни богам, только трижды священной памяти высочайшего и святейшего человека, какой когда-либо жил[56]. Если наши ламы, чтобы почитать Братство бхикшу*, учрежденное самим нашим Благословенным Учителем, пускаются в путь с тем, чтобы кормиться у мирян, то о последних, числом от 5 до 25 000, заботятся и кормят их Сангха (братство ламаистских монахов); монастырь снабжает необходимым бедных, больных и страждущих. Наши ламы принимают [в качестве подаяния] съестное, но никогда не принимают денег, и это в тех храмах, где людям объясняется и внушается, где исток зла. Им также преподают четыре благородные истины – ariya sakka, и цепь причинности (12 нидан) дает им разрешение проблемы происхождения и разрушения страдания».

Буддийская философия

«Читайте Махаваггу[57] и старайтесь понять не предубежденным западным умом, а духом интуиции и истины, что´ полностью Озаренный говорит в первой кхандхака*. Позвольте мне для вас перевести: «В то время Благословенный Будда был в Урувелле* на берегах реки Неровигара, когда Он отдыхал под Бодхи-Деревом Мудрости после того, как он стал уже Самбуддха*, и в конце седьмого дня, сосредоточив свой ум на цепи причинности, сказал так: из невежества происходят самкхары* тройной природы – продукции тела, речи и мыслей. Из самкхар происходит сознание, из сознания происходит название и форма, из этого происходит шесть сфер (шесть чувств, седьмое – принадлежность озаренных); от них происходит соприкасание, и из него происходит ощущение; из этого происходит жажда (или желание, кама, танха), из жажды – привязанность, существование, рождение, старость и смерть, печаль, сетование, страдание, уныние и отчаяние. Посредством уничтожения невежества уничтожаются санкхары и их сознание, название и форма, шесть сфер, соприкасание, ощущение, жажда, привязанность (эгоизм), существование, рождение, старость, смерть, печаль, сетования, страдания, уныние и отчаяние. Таково прекращение всего этого множества страданий».

Зная это, Благословенный произнес следующие торжественные слова: «Когда истинная сущность вещей становится ясной медитирующему Бхикшу, тогда исчезают все его сомнения, так как он узнал, какова эта сущность и что является ее причиной. Из невежества происходит все зло. Из знания приходит прекращение всего этого множества несчастий, и тогда медитирующий брахман рассеивает полчища Мары* подобно солнцу, освещающему небо».

Медитация здесь обозначает сверхчеловеческие (не сверхъестественные) свойства, или архатство в его высочайших и духовных силах».

Количество перевоплощений и духовное развитие индивида

«Какое отношение имеет количество воплощений к проницательности, одаренности или глупости индивидуума? Сильное, страстное стремление к физической жизни может привести к прохождению большого количества воплощений. И все же это может не развить высших способностей. Закон подобия действует через присущий Эго кармический импульс и управляет его будущим существованием. Понимая закон Дарвина о физической наследственности, нетрудно понять, как стремящееся к новому рождению Эго в момент воплощения может быть привлечено к телу, рождающемуся в семье, которая обладает теми же склонностями и пристрастиями, какие имеются у воплощающейся сущности».

Некоторые фундаментальные принципы учения Махатм

«…вы должны запомнить:

а) мы признаем лишь единый элемент в природе (духовный либо материальный), вне которого не может быть природы, ибо он есть сама Природа. Он как Акаша, насыщает нашу Солнечную систему; каждый атом, будучи частью его, насыщает пространство и есть само пространство в действительности; пульсирует как бы в глубоком сне во время пралайи и, как мировой Протей, или вечно действенная природа, проявляется во время манвантар;

б) следовательно, дух и материя едины, будучи лишь дифференциациями в состояниях, но не в сущности, и греческий философ, утверждавший, что мир есть огромное животное, проник в символическое значение пифагоровой монады (которая двоится, затем становится троичной и, наконец, сделавшись тетрактисом, или совершенным квадратом, и, таким образом, выделив из себя четыре и развернув три, образует священное семь), – и это далеко опережает всех ученых настоящего времени. (…)»

Фрагмент письма Махатмы К.Х.

Посмертное бытие сознания. Пробуждение памяти прежних жизней в посмертии

«…мы сами создаем наш Дэвачан* так же, как и Авитчи*, находясь еще на Земле, и большей частью – в течение последних дней и даже моментов нашей разумной и чувственной жизни. То чувство, которое окажется наисильнейшим в нас в этот важный час, когда, как во сне, события долгой жизни до их мельчайших подробностей проходят в строгом порядке за несколько секунд в нашем ви`дении (это ви`дение наступает, когда человек уже объявлен мертвым. Мозг из всех органов умирает последним), – это чувство станет создателем нашего благоденствия или горя, жизненного принципа нашего будущего существования. В последнем мы не имеем истинного бытия, но только временное, мимолетное существование, продолжительность которого не оказывает влияния, так же как и не имеет следствий и отношения к этому бытию, которое, как и каждое следствие преходящей причины, будет таким же скоротечным и, в свою очередь, исчезнет и прекратится. Действительное, истинное, полное воспоминание наших жизней придет лишь к концу малого цикла – не ранее. В Кама-Локе* те, кто сохраняет свою память, не будут наслаждаться ею в великий час воспоминаний. Те, кто знает, что они мертвы в своем физическом теле, могут быть только Адептами или колдунами, и они являются исключением из общего правила. Как те, так и другие, будучи «сотрудниками природы» в ее работе созидания и разрушения, первые на благо, последние – на зло, являются единственными, кого можно назвать бессмертными – конечно, в каббалистическом и эзотерическом смысле. Полное, или истинное бессмертие, означающее безгранично осознающее бытие, не может иметь ни перерывов, ни задержек, ни остановок в самосознании. И даже оболочки тех добрых людей, страница жизни которых не будет найдена недостающей в великой Книге Жизней* на пороге Великой Нирваны, даже они обретут свои воспоминания и кажущееся самосознание только после того, как шестой и седьмой принципы с эссенцией пятого принципа (последний должен предоставить материал даже для того частичного воспоминания личности, которое необходимо в Дэвачане) перейдут в состояние созревания, не ранее. Даже в случае самоубийц и тех, кто погиб насильственной смертью, сознание требует некоторого времени на установление нового центра тяготения, чтобы развить (как сэр У. Гамильтон сказал бы) у себя «надлежащее восприятие», отличное от «надлежащего ощущения». Итак, когда человек умирает, его «Душа» (пятый принцип) становится бессознательной и теряет всякое воспоминание о вещах внутренних, так же как и внешних. Продолжается ли его пребывание в Кама-Локе несколько секунд, часов, дней, месяцев или лет, умер ли он естественной или насильственной смертью, случилось ли это в его молодые годы или в старости, было ли Эго добрым, злым или нейтральным – сознание покидает его так же внезапно, как пламя оставляет фитиль, если на него дунуть. Когда жизнь удалилась из последней частицы мозговой материи, его способности восприятия исчезают навсегда, а его мышление, созерцание и воля (одним словом, все те способности, которые не врожденны и не приобретены органической материей) – лишь на время. Его Майяви-рупа* часто может являться в объективности, как бывает с привидениями после смерти. Но, если только оно не проецируется со знанием (скрытым или потенциальным) или благодаря интенсивному желанию увидеть кого-нибудь и явиться ему, пронесшемуся в его умирающем мозгу, то появление это будет лишь автоматическим. Оно не будет вызвано каким-либо симпатическим притяжением или волеизъявлением, как отражение человека, проходящего случайно мимо зеркала, не вызывается желанием последнего».