Шанти Натхини - Монолог о Себе в Азии

• Название: Монолог о Себе в Азии
• Автор: Шанти Натхини
• Жанр: Прочая документальная литература

Данное издание является продолжением книги «Сакральная Азия» и охватывает исследования автора за последние 3 года из 10 лет, непрерывно проведенных в странах Азии. В этот период исследовательская деятельность не была приоритетной, автор занималась преподаванием духовных практик, однако по мере спонтанных встреч и поездок накопился также достаточно объемный материал по культурным традициям в блоге shantinathini, который оставалось только систематизировать.

В книгу вошли личные заметки по Индонезии и Малайзии, воспоминания о жизни в Индии, а также отдельные материалы коллег автора, постоянно проживающих в Китае и Японии.

---

Беседы с принцем о карме

После визита в мой дом музыканта Ваяна Санглаха, одного из дворцовой группы, упомянутой выше, я вдруг неожиданно удостоилась посещения самого принца Чокорды Рака Свастика, который по-простому явился на веранду моего скромного дома без приглашения посреди бела дня, когда я сама преспокойно практиковала в одиночестве. Конечно, на востоке «гость – это бог», что прекрасно известно не только всякому хозяину, но и всякому гостю. Балийцы вообще именно так обычно и поступают – приходят, когда захотят (а если не вовремя, то так же спокойно сидят ждут или сразу же уходят). Пришлось прервать практику и принимать царственную особу, угощая принца чаем с розеллой и интеллектуальными беседами на духовные темы…

Карма – это наша любимая тема для бесед и даже споров, поскольку балийское понятие кармы (а значит, и отношение к карме) весьма сильно отличается от исходного индуистского, усвоенного мною в Индии, не говоря уже о буддийском. Только теперь показала ему свою книгу «Власть кармы» на английском, что породило новый виток рассуждений. Вообще, балийцы не столько пытаются избавиться от кармы, сколько очень любят ее холить и лелеять. Мокша (освобождение), которая предполагает полную нейтрализацию кармы, здесь никому почти не интересна, все хотят «хорошей кармы», чтобы продолжать перевоплощаться и повышать благосостояние в человеческом облике. Чокорда Рака с гордостью сказал, что знает свой царский род до седьмого колена, а также похвастался перевоплощением своей прабабки в своей внучке – ибо перевоплощаться в одном и том же роду для балийца важно. Конечно, с этим связано полное отсутствие санньясы на Бали, ибо аутсайдеры здесь не котируются, ведь у них наибольшие шансы окончательно развязать все кармические связи (что наоборот чрезвычайно почитается в Индии как путь к полному освобождению). Впрочем, сама идея моей книги ему понравилась, он даже предложил от своего имени поговорить с издателем в Убуде по поводу переиздания.

Новый Год – западный и балийский

Балийцы не справляют западный Новый год, разве что ребятня с хлопушками бегает. Однажды устроили Агнихотру, в другой раз разучивали мантру – в общем, попытки адаптации на свой лад. Балийский Новый год не совпадает и с Китайским, а проходит на один лунный месяц позже, как в Таиланде и Лаосе.

Мантра «Побеждающая Смерть»

Балийцы вытащили-таки меня из дома уже совсем вечером под Новый год на импровизированное празднование в банджаре – тоже любопытно. Начали они все серьезно: раздали народу листы бумаги и стали диктовать… одну из наиболее ранних и важных индуистских мантр, вторую самую известную ведическую мантру (наряду с Гаятри-мантрой), которую в переводе обычно называют «Побеждающая Смерть» (Маха-мритьюнджайа мантра). Так вот, оказывается, никто из двух десятков весьма пожилых балийцев ранее ее не знал. Вот так индуисты от рождения и до смерти!

Меня уже не впервые поражает балийское «невежество» даже в самых азах индуизма (я сама выучила эту мантру 15 лет назад во время самой первой поездки в Индию, где ее наизусть знает, наверное, каждый ребенок). Вспоминается также в данной связи, как я наблюдала сценку объяснения чакровой системы, которую знает, наверное, каждый западный школьник, а балийцы внимали целителю как обладателю неких «секретных знаний». Более того, сам целитель выспросил у меня и законспектировал самую основную концепцию Панча-коша (пять оболочек), а он-то всю жизнь думал, что есть только тело и аура. Много подобных случаев, всего не перескажешь. Странно мне все это…

Затем все уселись в круг, помедитировали и завершили торжественную часть благословением всех и всея. Далее, как водится, пир горой – правда, опять по-балийски, то есть сплошное мясо с рыбой, так что мне есть было бы почти нечего, если бы прозорливые балийки не принесли несколько вегетарианских блюд заведомо специально для меня. Слава богу, домой меня отвезли еще до полуночи, и Новый год я встретила-таки одна! Впрочем, все балийские причуды скрашивались бесконечной заботливостью и доброжелательностью, и впечатление в целом осталось приятное. А для тех, кто не знает мантру:

OM TRYAYAM BAKAM YAJAMAHE

SUGANDHIM PUSHTI VARDANAM

URVAARU KAMIVA BANDANAAN

MRITYOR MUKSIYA MAAMRITAAT

День Тишины – самый шумный в году

Сегодня Ньепи – весенний балийский Новый год, который традиционно отмечается как сутки тишины: якобы все сидят дома без света и без звука. На самом деле, улицы пустеют, но во дворах Убуда эффект часто совершенно противоположный. Если в будни народ расходится из дома по разным делам, то в День Тишины (а я отмечала его на Бали четыре года подряд) вся огромная семья закупорена во внутреннем дворе, так что начинается настоящий содом – ведь семья состоит из полутора десятков человек, да и за заборами у соседей стоит почти такой же шум и гам. Все решают накопившиеся за год вопросы и пользуются случаем выяснять отношения. Вообще, Новый год выполняет скорее карнавальные функции: балийцы вытаскивают из коллективного подсознания самых страшных уродов, воплощают их в гротескные огромные фигуры, целый день играют в прятки, а потом торжественно сжигают всю эту нечисть, якобы «злые духи покинули остров». Разумеется, ничего подобного, и уже на другой день поутру всегда можно быстро убедиться в том, что атмосфера на Бали практически не изменилась, и духи кругом кишмя кишат…

Кстати, положено НЕ заниматься никакой работой, кроме обеспечения жизненно необходимых функций. Так вот – мои хозяева решили отвести этот день под чистку прудов в саду, что по размаху предприятия сравнимо с грандиозной стройкой – полдюжины мужиков бегают с ведрами грязи – это надолго… Странные у этого народа понятия о «жизненно необходимом»!

А после первого опыта Дня Тишины мой водитель поутру подмигнул и поинтересовался одним словом: «Арак?» Видя мой недоуменный взор, он пояснил, что бывает еще хуже – многие балийцы просто напиваются в этот день. Так что мне еще очень повезло с хозяевами – вполне приличные трудолюбивые люди.

Пещерные храмы

Скальный монастырь Гунунг Кави

Там я бывала довольно часто – это совсем рядом с местами для омовений, буквально в пяти минутах езды от Тирта Эмпула. Кроме того, еще с самого первого посещения у меня возникла реальное чувство связи с этим местом, особенно с духом Удаяны – царя-основателя монастыря в XI веке, которого ныне почитают как бога данного храма. Он был одним из немногих, кто пытался привить культуру медитации на Бали, хотя безуспешно. В рамках введения в балийскую культуру это единственный храм, где мы не молимся, а медитируем перед его усыпальницей в пещерном лабиринте. Необычно выглядит скальный комплекс Гунунг Кави в Кунинган, ведь обычно там туристов больше, чем балийцев, а церемонии проводятся очень редко. Но на праздник собиралась вся деревня, и храм заполнился балийцами с подношениями. Причем, скальные ниши древнего монастыря тоже включались в проведение ритуалов, как бы несовместимо это не выглядело…

Ночная пещера Гоа Раджа

В малоизвестную пещеру Гоа Раджа (широко известны Гоа Лава и Гоа Гаджа) меня возили балийцы опять-таки ночью. Причем, приглашение я получила сразу по прилете из Малайзии, где провела две бессонных ночи в аэропортах, но, давая свое согласие «съездить помолиться», никак не ожидала, что мне угрожает третья бессонная ночь. Как факт мы выехали в 6 часов вечера группой с дюжину человек, а вернулись к 6 часам утра. Впрочем, время после полуночи прошло уже не в пещере, а в главном храме Бесаких. Поскольку каждый род имеет там свое святилище, а члены группы принадлежали к различным родам, перемолиться в каждом заняло много времени, а потом еще в главном святилище – аккордная молитва. Конечно, были трансы – просто раздавались дикие вопли в темноте, ничего особенного.

«Слоновья пещера» Гоа Гаджа

Гоа Гаджа – одно из самых ужасно туристских мест возле Убуда, поэтому после первого посещения пещеры я туда ни разу не возвращалась. Но вот однажды мы проезжали мимо нее и остановились специально для моей ученицы, которая была на Бали впервые. Как во всяком музее, за почти целых три года там ровным счетом ничего не изменилось – я просто поснимала с новых ракурсов, а больше всего себя. Сначала на фото идет сама пещера снаружи и изнутри, потом сцена со священником в храме Будды, а далее просто виды в окрестном парке – все очень мило, но и предельно скучно. Конечно, впервые мне было интересно увидеть очередное сочетание Шива-Будды. Рядом есть барельеф Йех Пулу, но он подальше – и о нем я уже писала выше… Вообще, все фотографии можно смотреть в блоге как источнике для книги.

Ориба – вращение для здоровья

Однажды ночью у хозяина умерла мать – с раннего утра во дворе толпа балийцев, поскольку по обычаю все приготовления к похоронам совершает община, а семья лишь пребывает в скорби. Сижу спокойно – ни во что не вмешиваюсь, ученик занимается – и вдруг в сад спускается (а на гостевую часть обычно балийцы не заходят кроме сервиса) брахман, приглашенный для освящения дома. Заинтересовавшись практикой, он сам представился – и неожиданно посвятил меня в существование некой индонезийской системы под названием Ориба, которую он преподает в спорт-школе для балийцев возле знаменитой пещеры Гоа Гаджа, будучи также учителем живописи в школе искусств в Батабулане.