Уолтер Эванс-Вентц - Великий йог Тибета Миларепа

• Название: Великий йог Тибета Миларепа
• Автор: Уолтер Эванс-Вентц
• Издательство: Агни
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1994

Жизнеописание, называемое по-тибетски «Джецюн-Кахбум», или «Житие Джецюна-Миларепы», написанное учеником Миларепы Речунгом и переведенное на английский язык ламой Кази Дава-Самдупом.

Под редакцией с введением и примечаниями Эванса-Вентца (Джизус-Колледж, Оксфорд), автора книг «Вера в духов в кельтских странах», «Тибетская книга мертвых» и др.

---

60

Достигнув Совершенного Просветления, т. е. состояния Будды, Джецюн преодолел двойственность и вошел в состояние, в котором все противоположности и даже добро и зло воспринимаются в единстве как происходящие из одного источника — Ума.

61

Когда цель достигнута, стремиться больше не к чему, даже к смерти и рождению.

62

Та же мысль выражена и в «Бхагавад-Гите». Учитель Жизни действует в мире совершенно незаинтересованно, так как он живет не для себя, а ради других, и поэтому он в своей деятельности не создает новой кармы, ведущей к повторному рождению в этом или каком-либо другом мире сансары, и обычно выходит из круга рождений и смертей. Если Победитель сансары воплощается вновь, он совершает это по собственному желанию как Божественное Воплощение, или Аватара, становясь Буддой, Кришной или Христом.

63

Апа буквально означает «отец», ама — «мать», мила — «человек!»

64

Г-н Бако в своей книге приводит убедительные доказательства того, что «мила!» является древним диалектным междометием, выражающим страх. Покойный лама Дава-Самдуп переводил «мила!» как «О человек!» В первом значении это слово употребляется в качестве распространенного имени, чтобы подчеркнуть, что его носитель (в данном случае Орел Джосай) обладает способностью устрашать и таким путем изгонять злых духов.

65

В высокогорных долинах Тибета, где от града часто страдают посевы, в основном главной зерновой культуры — ячменя, и теперь, как и во времена Миларепы, живет много лам, в обязанности которых входит отводить град от полей. На склонах гор или на холмах, окружающих поля, находятся небольшие наблюдательные вышки в которых живут эти ламы с начала появления всходов до сбора урожая. Как только над вершинами гор появляется темная туча, предвещающая град, бдительные ламы сразу начинают читать заклинания, обладающие большой силой воздействия, и одновременно разбрасывают горстями магические глиняные шарики.

66

В переводе г-на Бако: «для защиты детей от вампиров».

67

Как отмечает Бако, название полю было дано в соответствии с тибетским обычаем употреблять в названиях домов и кличках лошадей и мулов имена их бывших владельцев, у которых они были куплены.

68

Ца — Сокращенная форма названия Кьянга-Ца.

69

Г-н Бако и переводчик лама Кази Дава-Самдуп считают годом рождения Миларепы 1052 г., в то время как Уодделл, исходя из своих расчетов, называет 1038 г. Место рождения Миларепы Кхьянга-Ца, находившийся в области Гунгтханг на границе с Непалом в нескольких милях к востоку от современного Киронга и приблизительно на расстоянии 50 миль к северу от столицы Непала Катманду.

70

Тибетская система летоисчисления, заимствованная из Китая и Индии, основана на двенадцатилетнем и шестидесятилетнем циклах планеты Юпитер. В двенадцатилетнем цикле каждый год имеет название одного из животных: 1) мыши, 2) быка, 3) тигра, 4) зайца, 5) дракона, 6) змеи, 7) лошади, 8) овцы, 9) обезьяны, 10) птицы, 11) собаки и 12) кабана. В шестидесятилетнем цикле названия этих животных сочетаются с названиями пяти веществ: дерева, огня, земли, железа и воды, причем каждое из них сочетается то с животными мужского пола, то с животными женского пола. Например, 1900 г. был годом железа и мыши и тридцать четвертым годом шестидесятилетнего цикла. Мужской год воды и дракона, год рождения Миларепы, является двадцать шестым годом шестидесятилетнего цикла. Год тибетского летоисчисления лунный и состоит из 360 дней. Разница с солнечным годом устраняется прибавлением 7 месяцев через каждые 19 лет. Год начинается в новолуние в феврале. Неделя заимствована из индийской системы летоисчисления, состоит из семи дней, имеющих названия: Солнца, Луны, Меркурия, Марса, Юпитера, Венеры и Сатурна.

71

То есть двадцать пятый день лунного месяца.

72

Так как тибетский год начинается в феврале, это седьмой месяц, т. е. август.

73

Чанг — пиво с очень небольшим содержанием алкоголя. В высокогорных областях Тибета его варят из выращиваемого там ячменя, а в Сиккиме и других нижних районах чанг обычно готовят из перебродившего проса, которое заливают кипятком. Чанг, а также китайский чай, заправленный сливочным маслом, являются церемониальными напитками, которыми потчуют гостей в каждом тибетском доме. Гостеприимство, оказанное путешественникам и паломникам, не будет полным без угощения их чаем или чангом.

74

Длинные свободные рукава тибетского национального костюма, которые в холодное время года спускают для защиты рук от холода.

75

То есть «бежать, когда ударят в барабан», или «рассеиваться, как дым, уносимый ветром», — идиоматические выражения, эквивалентные выражению «с утра до ночи быть на побегушках».

76

Существует обычай делать подарки наставникам и относить их домой. В данном случае это были съестные продукты. Учитель Миларепы был обыкновенным ламой, вероятно, деревенским школьным учителем. Если бы он был духовно развитым гуру, он бы не позволил Миларепе пить до опьянения, так как пьянство считается в буддизме грехом, порождающим плохую карму.

77

Титул гуру (духовный наставник или учитель) употребляется как в отношении руководителей, следующих левым путем, т. е. адептов черной магии, так и тех, кто следует правым путем, т. е. учителей белой магии. До некоторого момента процесс развития шишьи (ученика) на обоих путях во многом одинаков. Громадный разрыв между ними, возникающий впоследствии, в основном обусловлен намерениями шишьи или гуру и тем, какое применение находят их психические силы. В черной магии цель и практика целиком эгоистичны и направлены на совершение зла. В белой магии они альтруистичны и служат благу всех живущих.

78

Области Ю и Цанг часто упоминаются на страницах этой книги и называются тибетцами Пед, т. е. собственно Тибет. Столицы этих областей Лхаса и Таши-Лумпо — главные города Тибета. Первый — местопребывание далай-ламы, второй — таши-ламы.

79

Незыблемое правило, соблюдаемое до настоящего времени, таково, что ни один гуру черной или белой магии не сообщит ученику главную часть учения, пока не убедится в том, что он не будет злоупотреблять этими знаниями.

80

Тантрик — Знающий ритуалы и оккультное учение школы тантры.

81

Ни одна встреча в Тибете и соседних странах, включая Монголию, не происходит без преподнесения шарфа. Этот обычай соблюдается людьми всех сословий, начиная от простого крестьянина до самого далай-ламы. Европейцы, живущие в этих странах, также ему следуют. Во всех странах дарят обычно белый шарф, а в Монголии — голубой.

82

Непал, как и Индия, является местом паломничества тибетских буддистов.

83

Вышитый узор напоминал созвездие Плеяд.

84

В Тибете, как и в других странах с примитивным земледелием, крестьяне обычно работают на полях одновременно.

Точное время сева и сбора урожая устанавливает деревенский астролог, предсказывающий по расположению планет и созвездий вероятность выпадения дождей, а старые и опытные крестьяне предсказывают по состоянию почвы выпадение дождей. Эти прогнозы не менее точны, чем прогнозы наших метеорологических станций.

85

Шиндже — царь и судья мертвых, на санскрите называемый Яма-Раджа (Царь Мертвых) или Дхарма-Раджа (Царь Истины). Первое имя означает, что управляя и творя суд, он проявляет сдержанность (санскр. сангьяма), а второе — что он судит справедливым судом и назначает наказание в строгом соответствии с кармическими заслугами умершего, следовательно, не отступая от истины (санскр. дхарма).

86

Учитель как левого, так и правого пути несет моральную ответственность за то, что делает его ученик под его руководством, и соответственно пожинает плоды плохой кармы при совершении грехов и хорошей кармы как следствия добродетельных поступков. Профессор Атал Бихари Гхош поясняет: «Санскритские термины вама (левый) и дакшина (правый) имеют также более глубокое значение. Первый означает путь отречения (санскр. нивритти-марга), второй — путь материального обогащения и наслаждений (санскр. правритти-марга). В этом их основное различие, как утверждают просвещенные индийцы.