Зор Алеф - ПРАКТИКА САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ОККУЛЬТНОГО ЛЕЧЕНИЯ

• Название: ПРАКТИКА САМОСТОЯТЕЛЬНОГО ОККУЛЬТНОГО ЛЕЧЕНИЯ
• Автор: Зор Алеф
• Жанр: Эзотерика

Книга составлена по материалам открытых семинаров, проведенных Учителем Зором Алефом в Москве. Самостоятельное оккультное лечение есть древнее искусство влиять на состояние своего ума, души и тела через пробуждение и правильную организацию мощных целительных сил, которые изначально даны всякому человеку.

Осмыслить причины страдания и найти путь к его преодолению – вот задача «Практики самостоятельного оккультного лечения».

В книгу включен раздел ответов на вопросы Из бесед с аудиторией.

---

В наше время великой ответственности за свою душу и за души своих ближних Человеку особенно нужна твердая, дружеская рука, рука одновременно милосердная и строгая, указывающая на ясный и практический путь обуздания хаоса и преодоления своих нравственных и физических недугов. Такую руку всегда протягивала Человеку эзотерическая мудрость, и в свое время позицию ее учения прекрасно сформулировал Великий Посвященный, математик, музыкант и поэт Пифагор: «Любым способом следует избегать и отсекать огнем, железом и всеми другими средствами от тела – болезнь, от души – невежество, от желудка – излишество, от города – смуту, от дома – разномыслие, от всего и в целом – неумеренность».

Не соотносится ли это удивительное высказывание со словами Христа:

«Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, и если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну»[22].

Понятно, что Человеческий Сын призывал нас не к членовредительству и самобичеванию, хотя Его слова именно так и были истолкованы многими монахами, но к обретению совершенного контроля над действиями своей души и ума, к решительному и властному преодолению искушения, вообще и в целом – к глубокой внутренней работе.

Мы утверждаем: монастырь, плеть, круглосуточное бормотание непонятных молитв с одной стороны, равно как и психотропная таблетка, и горы химических препаратов с другой – никого не сделали здоровыми, совершенными или просто чистыми и свободными людьми. Это – не метод работы с душой. Что же тогда есть метод и лекарство?

Не разумно ли предположить, что наш разум, который спроецировал все известные химические лекарства и медицинские инструменты, и наш Дух, связывающий нас с Абсолютным Духом Вселенной, есть самое первое и наиболее действенное лекарство?

«Но этим лекарством еще никто не смог воспользоваться. Это абстрактно, неопределенно, ненаучно», – скажете вы. Но организация энергии и сил своего ума и применение этих сил к быстрому развитию своей души – не абстрактное и не голое теоретическое понятие, ибо на протяжении многих веков и тысячелетий такая работа облекалась посвященными в форму строгих и последовательных действий, процедур, церемоний, упражнений, медитаций и формул. Самостоятельная духовная терапия ни в коей мере не является ненаучной, так как, во-первых, это древнейшая из существующих наук; во-вторых, все методы, которыми пользуются Маги для преодоления того или иного недуга или страдания, глубоко логически обоснованы и часто имеют точное математическое и символическое выражение.

Возьмем, константу-пропорцию минимального гармоничного соотношения частей ума – 1/7, 2/7, 4/7 (где 1/7 сознания отводится непосредственно на разрешение занятости физическими проблемами и заботами; 2/7 – эмоциональной жизни Человека, развитию его души; а 4/7 – вещам духовного характера). Нарушение этой пропорции в отрицательную сторону (когда более 1/7 части нашего ума и мыслей поглощены физическими заботами) немедленно приводит к болезни из-за неправильного распределения энергии в организме. Неправильная работа нашего ума, неверно расставленные акценты в мышлении, преобладание ложных ценностей в целом, поглощенность сознания необъективными и антидуховными идеями, разрозненность сил ума – и есть главная причина, на фоне которой проявляется и развивается любая болезнь. Неправильная работа ума ведет к возникновению хаоса и разрозненности в области душевных центров, к отрицательному изменению полярности души, к образованию болезненных противоречий, комплексов, фобий и многих иных недугов, которых при соответствующем воспитании, образовании и – не будем стесняться этого – перевоспитании души Человека легко можно было бы избежать.

Именно об этом писал Соломон Мудрый в своем «Екклесиасте», и голос сурового теурга, до сих пор долетающий до нас из глубины времен через все то безумие, мрак и боль, которые на протяжении веков творил Человек, все так же напоминает о неумолимых законах воздаяния, о законах причины и следствия, называемых законами Кармы.

«И помни Создателя твоего во дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия в них!» Доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды, и не нашли новые тучи вслед за дождем. В тот день, когда задрожат стерегущие дом, и согнутся мужи силы; и перестанут молоть мелющие, потому что их немного осталось; и помрачатся смотрящие в окно; И запираться будут двери на улицу; когда замолкнет звук жернова, и будет вставать человек по крику петуха и замолкнут дщери пения.»[23]

Тот день давно настал – все чаще сгибаются мужи силы под ношей своих болезней и грехов, и трудно встретить прохожего, чье тело и душа обладали бы твердым, прочным, сильным жизненным потенциалом. Так может быть нам нравится болеть? Или Homo sapiens мазохистично смакует процесс собственного нравственного и физического вырождения? Скорее всего ни то, ни другое – так почему мы болеем?

Во-первых, потому что мы не знаем, что делать для того, чтобы остановить разрушительные процессы и задействовать созидательные. Значит, опять же, корнем зла является наше невежество. То невежество, которое Пифагор считал худшим из зол человеческой души. Попросту говоря, мы не владеем ключами правильной самостоятельной работы и правильного развития своей души.

Во-вторых, даже зная нечто о самостоятельной целительной работе, откуда-то урывками получив какие-то знания, мы не обладаем верным волевым ключом, чтобы эти знания применить, то есть таким подходом к самостоятельной или любой иной работе, который обеспечил бы нам последовательное, гармоничное и интенсивное очищение нашего психического и физического организма, а также его насыщение целительными силами и энергиями.

Волевой ключ – это физический процесс, позволяющий задействовать в себе некий целительный гиперфизический процесс. Это ключ к мистической двери, за которой сокрыто невидимое сокровище. Вопрос в том, как сделать это сокровище видимым и воспользоваться его благами с пользой для себя и для Господа. Поэтому основой практической Магии и любой самостоятельной работы вообще служит краткое наставление «Найди ключ». Например, мы все знаем, что гневаться – плохо, что гнев вносит разрушительные импульсы в работу наших внутренних органов вследствие общего искажения нервного тока. Однако мы, как правило, не задумываемся о своей гневливости как о факте греха или вообще не задумываемся, что еще хуже. Со временем мы превращаемся в пловца, отдавшего себя на волю течения, которое либо влечет его к рифам, либо затягивает в водоворот.

В данном случае, волевым ключом будет облачение целительных сил нашего ума в конкретную форму, их задействование в себе в момент самого возникновения гнева или обиды, и – как следствие – победа над болью, страхом грехом. И если бы мы проделывали это постоянно, мы вообще обрели бы бесстрастие, победили бы в себе разрушение и, следовательно, болезнь. Заманчиво, не правда ли? Но, повторяем, для того, чтобы это свершилось, необходимо:

1) знать, что ты делаешь и зачем;

2) сметь это сделать на уровне воли, переступить через свою неуверенность, инфантильность и страх перед неизвестным;

3) желать этого, а такое желание означает готовность измениться и неудовлетворенность тем, чем ты был раньше и чем возможно продолжаешь являться и сейчас;

4) молчать или совершенно сосредоточиться на том, что ты делаешь, напрячь для реализации целительной цели все свои внутренние ресурсы и в процессе работы ни с кем не делиться этим.

И наши беседы посвящены практической реализации великой цели, сформулированной магами Египта и обозначенной ими как закон Сфинкса (знать, сметь, жаждать, молчать) в повседневной жизни каждого стремящегося Человека. Не случайно говорю обо всем этом еще раз.

Знаем ли мы – кто мы, откуда мы, зачем мы существуем на Земле, что делать нам здесь и сейчас со всем нашим страданием, болью и смятением? Ясность мысли и знание ответов на главные вопросы жизни дают, в первую очередь, успокоение и твердость на Пути. Твердость рождает силу, осознание в себе силы и ее правильное использование дает исцеление.

Очевидно, что и счастье не есть обладание желаемыми материальными объектами. Приходит насыщение и удовлетворение желаний, счастье же все более удаляется. И я не видел еще ни одного богатого и счастливого в своем богатстве Человека. Все эти люди искали счастья там, где его нет и никогда не было. Счастье – понятие нефизическое, об этом сказал Теург:

«Кто любит серебро, тот не насытится серебром; и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это – суета! Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им, разве только смотреть своими глазами? Сладок сон работающего, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть. Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему. И гибнет богатство это от несчастных случаев: родил он сына, и ничего нет в руках у него»[24].