Маркус Борг - Бунтарь Иисус : Жизнь и миссия в контексте двух эпох

• Название: Бунтарь Иисус : Жизнь и миссия в контексте двух эпох
• Автор: Маркус Борг
• Издательство: Эксмо
• Жанр: Религия
• Год: 2009
• ISBN: 978-5-699-35418-4

Впервые на русском языке самая известная книга мэтра современного религиоведения Маркуса Борга! Один из лидеров скандального Семинара по Иисусу написал книгу о бунтаре и мистике Иисусе. Борг показывает, как понимать поступки и слова Иисуса из Назарета на фоне социально-политического устройства мира, в котором он жил: тяжелое положение крестьян, произвол религиозного истеблишмента, римская оккупация, и пишет о перспективах современного христианства — знаках надежды для верующих, преодолевших тупики фундаментализма и натиск массовой культуры. Издание адресовано каждому, кто готов отказаться от привычных представлений и стереотипов и посмотреть на жизнь и миссию Иисуса новым взглядом.

---

186

К таким ученым относится подавляющее большинство участников Семинара по Иисусу. Если перечислять известных по своим публикациям исследователей, то сюда входят Джон Доминик Кроссан, Стивен Паттерсон и Уолтер Винк. Ту же позицию, несмотря на некоторые особенности, разделяет и Николас Томас Райт: он считает, что высказывания Иисуса о скором приходе Сына Человеческого историчны, но понимает их как метафорические слова о разрушении Иерусалима в 70 году н. э. Есть книга, целиком посвященная спорам Дейла Эллисона, ведущего приверженца последовательной эсхатологии, с Кроссаном, Паттерсоном и мной: Robert J. Miller, ed., The Apocalyptic Jesus: A Debate (Santa Rosa, CA: Polebridge, 2001).

187

Перевод на английский язык взят из книги Stevan Davies, The Gospel of Thomas (Woodstock, VT: Skylight Paths, 2002).

188

Подробнее это положение рассматривается в моих комментариях в книге Miller, ed-, «She Apocalyptic Jesus», pp. 43–48.

189

Кроссан уверяет, что этот материал чрезвычайно важен для понимания исторического Иисуса, поскольку его подтверждают ранние независимые источники. См. его книгу The Historical Jesus, pp. 332–348.

190

Работая над данной книгой, я совместно с Кроссаном написал The Last Week (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006), а потому иногда пользуюсь в данной главе материалом из 6 и 8 глав названной книги.

191

Открытое несколько десятилетий назад, Евангелие Иуда было опубликовано в начале 2006 года. Более вероятно, оно создано во второй половине II века и отражает форму раннего христианства, которую принято (хотя, возможно, этот термин несправедлив) называть гностицизмом. Тварный мир (включая тело) для гностиков представлял собой нечто такое, от чего нужно освободиться. Когда Иисус велит Иуде «предать» своего учителя, он говорит: «Ты превзойдешь их всех, ибо в жертву принесешь человека, в которого я облачен».

192

Более того, у Иоанна на этой трапезе не звучат так называемые установительные слова Трапезы Господней, или Евхаристии. Их приводят только синоптики и апостол Павел. Вместо этого за последней трапезой Иисус моет ноги ученикам и ведет с ними прощальную беседу (Ин 13–17).

193

Мк 14:22–25, Мф 26:26–29, Лк 22:17–20, а также у Павла, 1 Кор 11:23–26.

194

Иоанн говорит о «когорте» римских воинов (18:3) — это шестьсот человек! Когда же Иисус говорит им: «Я есмь», они все падают на землю (18:6). Что это значит? Это священный ужас? Поклонение? Затем они поднимаются и хватают Иисуса. Невозможно себе представить, что это реальная сцена, хотя она исполнена символизма. Иисус произносит священное имя Бога «Я есмь», и потому они падают на землю. Даже римские воины чувствуют присутствие священного в Иисусе — что не мешает им затем схватить его и казнить.

195

Любопытно, что Иоанн не говорит о суде или допросе в совете ночью накануне распятия или утром. Иоанн упоминает, что Иисус предстал перед первосвященником Каиафой и его тестем Анной (18:13, 24), но ничего не говорит о созыве заседания. Вместо этого у Иоанна совет собирается раньше, за несколько дней до пасхальной недели, и выносит решение о смерти Иисуса (11:45–53).

196

Только Иоанн приводит большой диалог между Пилатом и Иисусом, полный утонченной иронии (18:28–19:16). Пилат тут становится мальчиком на побегушках, который то бросается к иудейским властителям, то возвращается к Иисусу. Он задает свой знаменитый вопрос: «Что есть истина?» Ирония заключается в том, что в рамках богословия Иоанна Иисус есть Истина (14:6). Сама Истина стоит перед Пилатом, а он этого не понимает. В кульминационной сцене Пилат сажает Иисуса на судейское кресло (19:13, одно из возможных прочтений), и когда властитель выносит смертный приговор узнику, это становится судом над самим Пилатом.

197

Кроме того, если допустить, что тьма покрывала землю три часа, придется сделать вывод о глубоком неразумии жителей и вождей Иерусалима. Неужели они были настолько равнодушны, что не поняли значимости события? Как могли они не почувствовать ужас произошедшего и не пересмотреть его смысл?

198

Лк 23:34, 43, 46, Ин 19:26–27, 28, 30.

199

Roberta Bondi, Memories of God, (Nashville: Abingdon, 1993), p. 153–154.

200

Mark Dever, «Nothing but the Blood,» Christianity Today (May 2006): 29.

201

Dever, «Nothing but the Blood,» p. 33.

202

Более полное, но при том достаточно сжатое изложение этого вопроса см. в написанной мною совместно с Н.Т.Райтом книге The Meaning of Jesus: Two Visions, (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1999), pp. 137–142; а также в моей книге The Heart of Christianity (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2003), pp. 91–96.

203

Dallas Willard, The Divine Conspiracy (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997), p. 403, n. 8. Выражение «христианский вампиризм» я также видел на его веб-сайте в августе 2006.

204

Дитрих Бонхёффер, Цена ученичества. Эта книга вышла в Германии в 1937 году. В апреле 1945 года, всего за месяц до окончания войны, Бонхёффер был казнен властями Третьего рейха. Ему было всего лишь тридцать девять лет.

205

Среди ученых евангелического направления, которые с пылом защищают фактическую достоверность пасхальных рассказов, см. Lee Strobel, The Case for Christ (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1988); Jesus Under Fire, ed. by Michael Willdns and J. P. Moreland (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995); Paul Copan, Will the Real Jesus Please Stand Up? (Grand Rapids, MI: Baker, 1998). Более развернутая и искусная защита содержится в объемной книге N.T.Wright, The Resurrection of the Son of God (Minneapolis: Fortress, 2003).

206

Ведущие ученые считают, что не все из тринадцати посланий, носящих имя Павла, действительно написаны им. Почти все сходятся на том, что три из них (1 и 2 Тимофею и Титу, которые называют «пастырскими посланиями») записаны на одно-два поколения позже Павла. Три других послания: Ефесянам, Колоссянам и Второе послание к Фессалоникийцам — вызывают споры. Зато практически все ученые считают, что следующие семь посланий принадлежат Павлу: к Римлянам, Первое и Второе послание к Коринфянам, к Галатам, Первое послание к Фессалоникийцам, к Филиппийцам и Филимону. Большинство из них (если не все) были написаны в 50-х годах. Возможно, Первое послание к Фессалоникийцам (которое считают самым ранним текстом в составе Нового Завета) было создано в конце 40-х, а Послание к Филиппийцам — в начале 60-х.

207

Павел относит к «апостолам» более многочисленную группу, чем Двенадцать, в том числе и женщин. См. Рим 16:7, где о женщине по имени Юния говорится, что она принадлежит к «известным между апостолами».

208

Кое в чем список Павла соответствует свидетельствам евангелий, однако это соответствие неполное. Павел не упоминает женщин у гробницы. Евангелисты не говорят о явлениях Иисуса Иакову, брату Господню, или «пятистам братьям одновременно» (хотя некоторые предполагают, что речь здесь идет о событии Пятидесятницы, описанном в главе 2 Книги Деяний).

209

В том же послании Павел говорит, что получил свое Евангелие «чрез откровение Иисуса Христа» (1:12). Быть может, во 2 Кор 12:2–4 описывается подобный опыт. См. Alan Segal, Paul the Convert: The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee (New Haven: Yale University Press, 1990), chap. 2.

210

Подробнее о Павле как о «мистике Христа» см. мою книгу Reading the Bible Again for the First Time (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), pp. 234–253. См. также Gustaf Adolf Deissman, Paul: A Study in Social and Religious History, trans, by William E. Wilson (New York: Harper and Row, 1957); Segal, Alan, Раul the Convert.

211

Деяния 9; 22; 26. Между тремя рассказами есть некоторые расхождения в деталях.

212

Павел кратко описывает свой образ жизни до обращения в Послании к Филиппийцам, 3:4–6.

213

Приведу классический пример из нашего времени. Когда христиане считают, что истина повествований Книги Бытия о творении зависит от достоверности изложенных фактов, появляются споры на тему: «Творение или эволюция?» либо «Разумный замысел или слепая эволюция?» и тому подобные. Эти споры не возникали бы, если бы человек нашего времени не отождествлял истину с достоверностью фактов. Для многих защитников «истинности Книги Бытия» эта истинность зависит от достоверности изложенных в книге фактов, а теория эволюции воспринимается как попытка опровержения такой достоверности. Метафорический подход к этим историям позволяет избежать подобных конфликтов и перейти к сути дела: кому принадлежит наш мир? Является ли земля творением Божьим и удивительным даром Творца для всего сотворенного, даром, который порождает благоговение, пробуждает благодарность, зовет к поклонению? Или же этот мир принадлежит нам и мы вправе делать с ним что захотим?