Алексей Величко - История византийских императоров. От Юстина до Феодосия III

• Название: История византийских императоров. От Юстина до Феодосия III
• Автор: Алексей Величко
• Издательство: Вече
• Жанр: История
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-905820-64-9

Пятитомное сочинение А.М. Величко «История Византийских императоров» раскрывает события царствования всех монархических династий Священной Римской (Византийской) империи — от св. Константина Великого до падения Константинополя в 1453 г. Это первое комплексное исследование, в котором исторические события из политической жизни Византийского государства изображаются в их органической взаимосвязи с жизнью древней Церкви и личностью конкретных царей. В работе детально и обстоятельно изображены интереснейшие перипетии истории Византийской державы, в том числе в части межцерковных отношений Рима и Константинополя. Приводятся многочисленные события времен Вселенских Соборов, раскрываются роль и формы участия императоров в деятельности Кафолической Церкви. Сочинение снабжено портретами всех императоров Византийской империи, картами и широким справочным материалом.

Для всех интересующихся историей Византии, Церкви, права и политики, а также студентов юридических и исторических факультетов.

Настоящий том охватывает эпоху от Юстина I (518–527) до Феодосия III (518–527).

---

Оставаясь верным внутренней политике своих предшественников, св. Маврикий не стремился к административному давлению на монофизитов, чем обеспечил хотя бы на время мирное существование Египетской церкви. При нём в Александрии, где государственным законом монофизитам было запрещено проживать в столице Египта и служить в её главных храмах, отличался своим благочестием и верой твёрдый халкидонит св. Евлогий (581–608). Действуя фактически одновременно в качестве верховного гражданского правителя и духовного вождя народа, он стоял на примирительной к монофизитам позиции и даже разослал остальным патриархам послание, в котором предлагал отказаться от давления на них. Никогда он не осудил ни одного монофизита, никогда не ссылался прямо на Халкидонский Собор, действуя в контексте «Энотикона» императора Юстина II, чем даже вызвал вначале негативную оценку со стороны Римского папы св. Григория Великого (590–604). По счастью, опасения понтифика, будто св. Евлогий тайный монофизит, были потом развеяны, и оба архиерея долгое время состояли в дружеской переписке[454].

Помимо вечной проблемы — монофизитства, в царствование св. Маврикия неожиданно (впрочем, так ли уж неожиданно?) возникли серьёзные разногласия с Римским престолом, который в 590 г. занял папа св. Григорий Великий.

Конечно, свою лепту в тот холодок, которым покрылись отношения между Константинополем и Римом, внесли и внешнеполитические обстоятельства, о которых будет сказано ниже. Но главное заключалось в двух событиях, по-разному воспринятых на Востоке и Западе. Вечно озабоченный поиском денег для ведения войны с внешними врагами, крайне недовольный тем, что многие римские воины, ещё не выслужившие полный срок службы, покидали армию и уходили в монастыри, император издал в 593 г. соответствующий эдикт. Согласно этому документу, всем государственным служащим, включая солдат, запрещалось совмещать службу с духовным званием. Конечно, ничего необычного в этом правиле нет, но св. Григорий Великий, искренне испытывающий особую любовь к монашеству, горячо воспротивился царскому указу. Понтифик обратился ко многим влиятельным сановникам с просьбой воздействовать на императора, чтобы тот отменил свой закон, усиливал давление и на самого царя. Политика папы была далеко не безуспешной: нуждаясь в авторитете св. Григория Великого для упрочения своего положения в Италии в период войны с лангобардами, св. Маврикий пошёл ему навстречу и отменил столь ненавистный апостолику закон. Кроме того, монашество в Константинополе стало уже той силой, с которой нельзя было не считаться. Мир был восстановлен, но некоторое недовольство друг другом у папы и императора осталось.

В этом споре трудно принять сторону апостолика. Чрезвычайно благочестивый, император тем не менее не мог не заметить, сколько сил и средств у государства забирает монашество, куда рекой текли многие боеспособные люди молодого возраста. На реплику папы императору: «Я, ваш недостойный слуга, знаю многих воинов, которые, обратившись на служение Богу, совершили много чудес», один историк не без остроумия и оснований отметил: «Папа не подумал, что самым приличным чудом для этих набожных воинов было бы, если бы они отразили варваров и тем самым спасли своих сограждан от разграбления и плена»[455].

Примирение длилось недолго. В 587 г. в столице состоялся очередной Поместный Собор, на котором Константинопольский патриарх св. Иоанн Постник принял добавление к своему титулу, назвав себя «Вселенским патриархом». Уже тогда Рим в лице папы Пелагия II (579–590) выразил явное неудовольствие, и понтифик в пику восточному нововведению стал именовать себя «раб рабов Божьих» (servus servorum), но дальше этого не пошёл, опасаясь ссоры с императором. Однако св. Григорий чувствовал в себе гораздо больше сил и в 595 г. обрушился на новый титул Восточного патриарха со всей высоты положения Римской кафедры. В обширной переписке с императором он приводил многочисленные доводы, доказывающие всю ущербность именования своего собрата «Вселенским патриархом», и требовал немедленного исключения ненавистного словосочетания из титулатуры Константинопольского архиерея.

Надо сказать, что, как это нередко бывает даже у выдающихся и святых людей, объективные мотивы переплелись у св. Григория Великого с субъективными. Не находя достаточных определений, чтобы дать максимально строгую оценку дерзостному поведению, как считал апостолик, Константинопольского патриарха, он тем не менее оставался верным сыном Римской кафедры, никогда не забывавшей о своём высоком предназначении. Эта двусмысленность позиции св. Григория явно проступает в его посланиях св. Маврикию.

«В то время, — пишет он царю, — когда всё подпало под власть варваров, когда города разрушены, крепости срыты, провинции опустошены; когда поля остаются без рук, идолопочитатели свирепствуют и господствуют на погибель верующим: и в такое время священнослужители домогаются тщеславных титулов и гордятся тем, что носят новые, языческие наименования, вместо того, чтобы повергаться в прах, обливаясь слезами. Кто же это осмелился присвоить себе новое название, вопреки постановлениям Евангельским и каноническим определениям?»

Дальше, в пылу спора, понтифик недвусмысленно намекает, что, впрочем, такие новации вполне в духе Константинопольской церкви, издавна известной своими епископами-ересиархами. «Разве у вас нашёлся только один, кто решился назвать себя «вселенским»? На самом деле в Константинопольской церкви, я знаю, было много таких пастырей, которые пали в бездну ереси и сделались не только еретиками, но и ересиархами». По его мнению, попытка доказать первенство любого из епископов в Кафолической Церкви является неправомерной: «Кто оскорбляет Святую Вселенскую Церковь, в чьём сердце бушует гордость, кто хочет пользоваться особенными титулами и, наконец, хочет этим титулом поставить себя выше прерогативы Вашей власти — того нужно наказать».

Едва ли св. Маврикий, да и многие епископы стали бы возражать против умозаключений Римского папы. Но тут же св. Григорий Великий выделяет из всей массы православных архиереев Римских епископов, которые, как считал апостолик, вполне законно являются настоящими Вселенскими папами. Он настойчиво напоминает, что «этот титул был предложен высокочтимым Халкидонским Собором Римскому первосвященнику, в честь блаженного Петра, князя апостолов», но «историческая справка» в его исполнении звучит не очень убедительно[456].

Помимо того, что приведённые святителем аргументы вступали в противоречие друг с другом, они довольно существенно искажали историю Церкви. Конечно, не Халкидонский Собор впервые упомянул папу в качестве «вселенского епископа», да и халкидонское славословие различно воспринималось греческим и римским сознанием. Для представителей Восточной церкви «икуменикос» означало: «восточно-имперский», «всегреческий», «всеримский». Или даже просто: «христианский», «кафолический», «столичный», «имперский»[457].

Для Римской же кафедры этот титул, как и любой иной, имел политико-правовое значение, должен был обладать собственным правовым содержанием, поскольку из него вытекают полномочия конкретного лица. Византийцы хотели подчеркнуть роль Римского престола в преодолении ересей, а Рим понимал так, что Восток признал его высшую духовную власть в Кафолической Церкви. Из этого факта признания само собой для Рима вытекало, что весь мир констатирует его высшие властные прерогативы над другими патриархатами, епархиями и архиереями.

Кроме того, внешне склоняясь перед властью Римского единодержавного императора, за которым св. Григорий признаёт право приводить к ответу виновных в нарушении церковного порядка архиереев, папа забывает, что сам первым презрел эту власть и помимо воли царя заключил мир с лангобардами. Даже привыкший к хитросплетениям дипломатических формул, Константинополь удивился тем «двойным стандартам», которые тут и там выпирали из письма Римского епископа. Неудивительно, что доводы св. Григория Великого не имели успеха в императорском дворце.

Когда 2 сентября 595 г. патриарх св. Иоанн умер, в его келье не нашли ничего, кроме деревянной кровати, грубого шерстяного одеяла и рваного плаща, которые из уважения к святости архиерея перенесли в императорский дворец. А на его кафедру император назначил уже упоминавшегося Кириака, с которым некогда св. Григорий состоял в дружеских отношениях, когда в качестве апокрисиария папского престола проживал в Константинополе; отношения начали улучшаться. Но вскоре мечты папы упразднить «излишества» в титуле Константинопольского архиерея рассеялись как дым. Понтифик ещё имел власть сделать выговор Элладским епископам, состоящим под его юрисдикцией, что те приветствовали нового патриарха в излишне восторженных выражениях со ссылками на Псалтирь: «Сей день, его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в он»; но не более того. Папа даже запретил своим уполномоченным в Константинополе вступать в общение с новым патриархом до тех пор, пока он не откажется от титула «вселенский», чем вызвал праведный гнев императора — грозил настоящий раскол церквей, и царь обязан был предпринимать адекватные меры[458].