Свами Бхактиведанта А.Ч. - Молитвы царицы Кунти

• Название: Молитвы царицы Кунти
• Автор: Свами Бхактиведанта А.Ч.
• Издательство: The Bhaktivedanta Book Trust
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2005

Трагический образ царицы Кунти пришел к нам из истории Древней Индии. Эта женщина занимает одно из центральных мест в политической драме, которая привела к кровопролитной братоубийственной войне за царский престол. Несмотря на страдания, выпавшие на ее долю, она никогда не теряла глубинной мудрости и силы, помогая тем, кто был рядом с ней, пройти через испытания этой бурной эпохи.

Молитвы царицы Кунти - это простое и вдохновенное излияние души великой святой, отражающее самые сокровенные духовные переживания ее сердца, а также глубочайшее проникновение разума в область философии и теологии.

В этой книге учение царицы Кунти поразительно ясно и убедительно представляет А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, самый выдающийся учитель философии и культуры Вед в нашу эпоху.

---

Даже в обычном государстве существует министерство коммунального хозяйства, ведающее вопросами водоснабжения, отопления и освещения жилищ. Для чего оно существует? Чтобы удовлетворять наши потребности. Но создаваемые им удобства вторичны по отношению к тому, что сотворил Бог. Теплом, светом и водой нас изначально обеспечивает Бог. Бог наполняет водой наши колодцы и водоемы. Следовательно, изначально наши потребности удовлетворяет Бог.

Бог - личность, обладающая разумом, и Ему известно, что нам нужен свет, тепло, вода и т.д. Если у нас не будет воды, мы останемся без пищи. Бог обеспечивает пищей даже тех, кто питается мясом, ведь прежде чем отправить животное на бойню, люди кормят его травой. Итак, Бог кормит нас, а мы восстаем против Его воли. Слово дхрук означает “мятежники”. Мятежниками называют тех, кто отказывается повиноваться законам Бога.

Царь обязан действовать как представитель Кришны, или Бога. В противном случае он не имеет права принимать почести от своих подданных. В прежние времена все государства были монархическими, однако в силу того, что цари восстали против Бога и нарушили Его законы, пытались узурпировать власть, принадлежащую Богу и не действовали как Его представители, почти все монархии, когда-то существовавшие в мире, исчезли ныне с лица земли. Цари рассматривали свои государства как личную собственность. “У меня такие огромные владения, такое большое царство, - думали они. - Я - Бог. Я - господин в своих владениях”. Однако на самом деле это далеко не так. На самом деле все сущее является собственностью Бога (ишавасйам идам сарвам). Поэтому представитель Бога должен быть послушным исполнителем Его воли, и только тогда его можно считать законным представителем Бога на земле.

Жадные и корыстолюбивые цари подобны мнимым духовным учителям, провозглашающим себя Богом. Восставая против воли Бога, эти лже-наставники лишаются своего статуса. Считается, что духовный учитель, распространяя сознание Бога, сознание Кришны, должен действовать как слуга Бога, пользующийся Его безграничным доверием, а не выдавать себя за Бога. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: сакшад-дхаритвена самаста-шастраир уктах - в шастрах, ведических писаниях, сказано, что духовного учителя следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Таким образом, представление о духовном учителе как о Боге - не вымысел. Таково предписание шастр, и его принимает те, кто достиг совершенства в духовной жизни (уктас татха бхавйата эва садбхих). Но равен ли духовный учитель Богу? Кинту прабхор йах прийа эва тасйа: духовный учитель не Бог, а доверенный представитель Бога. Необходимо отличать севйа-бхагавана (того, кому поклоняются) от севака-бхагавана (того, кто поклоняется). Духовный учитель - это Бог, и Кришна - Бог, однако Кришна является Богом, которому поклоняются, а духовный учитель -Богом, который поклоняется.

Майавади не понимают этого. “Поскольку духовного учителя следует считать Богом, то я, став духовным учителем, превращусь в Бога”, - считают они. Поэтому их называют мятежниками. Тот, кто, получив от Бога свой статус, стремится узурпировать власть Бога, что на самом деле невозможно, является глупцом и негодяем, вышедшим из повиновения и заслуживающим наказания. Вот почему Кунтидеви говорит: авани-дхруг-раджанйа-вамша-дахана - “Ты приходишь для того, чтобы уничтожить негодяев, которые, восстав против Тебя, заняли Твое место”. Цари и землевладельцы, находящиеся под властью императора, иногда бунтуют и отказываются платить подати. Точно так же, встречаются бунтовщики, которые, отвергая верховную власть Бога, объявляют Богом себя, и Кришна уничтожает подобных демонов.

Слово анапаварга указывает на то, что совершенство Кришны неисчерпаемо. Оно является антонимом слову паварга, что значит “путь материальных страданий”. С точки зрения грамматики санскрита, слов па-варга состоит из элементов, как па, пха, ба, бха и ма. Поэтому когда слово паварга употребляется в значении “путь материальных страданий”, его смысл раскрывается через значения слов, начинающихся с этих пяти слогов.

Па - первый слог в слове пашишрама, что значит “труд”. Чтобы существовать в материальном мире, нам всем приходится трудиться не покладая рук. В “Бхагавад-гите” (3.8) говорится: шарира-йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах - “Не работая, невозможно поддержать даже собственное тело”. Кришна никогда не говорил Арджуне: “Я - твой друг, поэтому Я все сделаю Сам. Ты же сиди и кури ганджу”. Кришна все сделал Сам, но при этом сказал Арджуне: “Ты должен сражаться”. И Арджуна не говорил Кришне: “Ты - мой лучший друг. Будет лучше, если в сражение вступишь Ты, а я останусь здесь и буду курить ганджу”. Нет, поскольку это противоречит принципам сознания Кришны. Человек, обладающий сознанием Бога, никогда не скажет: “Господи! Сделай все вместо меня, а я же буду курить ганджу”. Напротив, тот, кто обладает сознанием Бога, должен посвятить всю свою деятельность Богу. Но и не делая этого, он все равно вынужден работать, ведь, не работая, он не сможет поддержать даже собственное тело. Следовательно, материальный мир создан для паришрамы, изнурительного труда.

Даже лев царь зверей, вынужден искать в джунглях добычу. Ведь сказано: на хи суптасйа симхасйа правишанти мукхе мригах. Льву никогда не придет в голову: “Раз я царь в своем лесу, то могу спать, а досдча сама пойдет ко мне в пасть”. Это невозможно. “Нет уж, сударь. Хоть вы и лев, но должны сами искать себе пропитание”. Следовательно, даже лев, несмотря на свою мощь и силу, должен немало потрудиться, прежде чем поймает кого-нибудь и съест его. Так и все мы работаем, выбиваясь из сил, только для того, чтобы продлить свое существование в материальном мире.

Итак, слог па относится к слову паришрама, труд, а пха - к слову пхенила, “пена”. Как лошадь, которую загнали, покрывается пеной, точно так, же тяжело, до седьмого пота, вынужден работать человек. Однако этот изнуряющий труд лишен всякого смысла, вйартха, на что указывает элемент ба. А слог бха относится к слову бхайа, “страх”. Даже когда мы трудимся, выбиваясь из сил, нас все время терзают страхи и сомнения в том, что у нас не все получится, так как хотелось бы. Еда, сон, совокупление и страх составляют природу этого тела (ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча). Даже наслаждаясь обильной и вкусной трапезой, вы все равно стараетесь есть осторожно, из-за страха заболеть от переедания. Таким образом, вы испытываете страх даже во время еды. Когда птица ест, она беспрестанно оглядывается по сторонам, опасаясь появления своих врагов. И в конечном счете все живые существа встречаютсся со смертью, мритйу, на что указывает элемент ма.

Таким образом, слово паварга и его составные части - па, пха, ба, бха и ма - означают тяжкий труд (паришраму), пену у рта (пхенилу), разочарование (вйартху), страх (бхайу) и смерть (мритйу). Вот что такое паварга, или путь материальных страданий. Однако анапаварга имеет совершенно противоположный смысл, и относится к духовному миру, где нет необходимости трудиться до седьмого пота, где нет разочарования, страха и смерти. А Кришну называют анапаварга-вирйей, так как Он указывает нам путь в этот духовный мир.

Почему же нам приходится переносить шесть видов страданий? Потому что мы обладаем материальным телом. Получив материальное тело - будь то тело президента или простого смертного, полубога или человека, насекомого или Брахмы, - живое существо обракает себя на страдания. Вот что такое материальное существование. Поэтому Кришна приходит сюда, чтобы указать нам путь, ведущий к избавлению от материальных страданий, и мы должны принять указанный Кришной путь. Кришна ясно говорит нам: “Предайтесь Мне, и Я дарую вам апаваргу”. Ахам твам сарва-папебхйо макшайишйами: “Я возьму вас под Свою защиту”. И у Кришны хватит могущества, чтобы исполнить Свое обещание.

Кунтидеви называет Кришну Говиндой, потому что Он дарует наслаждение коровам и чувствам. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Говинда, Кришна - это ади-пуруша, изначальная личность. Ахам адир хи деванам (Б.-г., 10.2). Он - источник даже таких полубогов, как Брахма, Вишну и Шива. Люди не должны считать Брахму, Вишну и Шиву источником всего сущего. Нет. Кришна говорит: ахам адир хи деванам - “Я являюсь источником даже этих полубогов”. Вот почему мы не устаем повторять, что поклоняемся изначальной личности и никому другому (говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами).

Го-двиджа-сурарти-хараватара, - говорит Кунти, указывая на то, что Говинда, Кришна нисходит в этот мир главным образом для того, чтобы защищать коров, брахманов и преданных. Демоны, населяющие этот мир, содержат сотни тысяч скотобоен и считаются поэтому величайшими врагами коров. Хотя ни в чем не повинные коровы дают нам молоко, самый важный продукт нашего рациона, а умирая, оставляют нам шкуры, из которых можно шить обувь, люди настолько бессовестны, что убивают коров, и еще надеятся стать счастливыми в этом мире. Как же они грешны!