Марсель Хассин - Тайны Афганистана

• Название: Тайны Афганистана
• Автор: Марсель Хассин
• Издательство: Евразия
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-8071-0217-1

В своей книге «Тайны Афганистана» Марсель Хассин исследует загадочный мир эзотерики, неразрывно связанный с этой страной, ныне ставшей одной из центральных точек противостояния Востока и Запада. Как показывает автор, корни взаимопритягивания и взаимоотталкивания западной и восточной традиций уходят в афганскую почву, время от времени пуская ростки, давшие миру зороастризм, буддизм и суфизм, но вместе с тем давая повод к возникновению псевдоучений Гурджиева и Блаватской. Именно здесь сосредоточили свои поиски оккультисты, близкие к высшим лицам Третьего Рейха. Овеянный легендами о потерянных коленах Израиля, Семи Башнях Сатаны, Агартхе и Шамбале, Афганистан представляет собой подлинную сцену мировой истории, за кулисами которой разворачивается вечная борьба добра со злом.

---

Прежде чем поговорить о скрытом значении символа павлина, приведем некоторые сведения об этой секте или политико-религиозном движении в защиту Омейядов. Йезиды были последователями суфия, жившего в XII веке, Ади ибн Мусафара ал-Хаккари, по прозвищу Шейх, который родился в Баальбеке. Он умер в 1162 году. Ему наследовали Абд ал-Кадир ал-Джилама, основавший орден Адавийя, и Шейх Хасан, который разделил общество на несколько наследных каст.

Йезиды исповедовали сложное синкретическое учение, восходящее к зороастризму, но имеющее некоторые христианские, иудейские, гностические, манихейские и курдские черты, настоящую смесь доктрин, существовавших на территории Афганистана. Они обладали циклической космологией и верили в единого Бога,[8] окруженного семью ангелами, самый главный из которых — Тавус ал-Малайка — Сатана, восстановленный в правах и почитаемый в образе павлина. Основание этой секты приписывается Шейху Ади ибн Мусафару, который пользовался поддержкой ангела Малака Тавуса или «ангела Павлина», то есть Сатаны. Члены секты йезидов признают две священные книги: Китаб ал-Джилва, или Книгу откровения, и Машаф Раш, или Черную книгу. Интересно, что они переняли обычай крещения у христиан и обрезания — у евреев.

Аркон Даураль в своей книге «Тайные общества» описывает секту, появившуюся в пригородах Лондона в 1913 году, члены которой поклоняются павлину. Это была секта ангела Павлина, которая насчитывала шестнадцать лож, в каждой из которых состояло не менее шести братьев. Эта секта использовала арабскую нумерологию, а ритуалы напоминали принятые у франкмасонов. Похоже, их культ был связан с йезидами, или почитателями дьявола, которые происходили с северо-запада Ирака, из Курдистана, и возможно, Афганистана.

Некоторые символы йезидов были многократно использованы и приобрели фантастические черты. Так, Уильям Сибрук объясняет, что члены этой секты никогда не упоминают одного имени. Он говорит, что это имя — Мелк Таос, что в его трактовке обозначало «ангел Павлина», а на самом деле — было именем «духа власти и главы Мира».

Идрис-шах помогает нам разгадать некоторые из этих загадок. С одной стороны, он признает, что иракские йезиды поклонялись дьяволу и их символом, помимо павлина, является черная змея; также он указывает, что слово «Малак тавус» (не «Мелк Таос», ангел Павлин) обозначает «царь», но этим же словом традиционно называют суфия.

Идрис-шах также утверждает, что йезиды используют в качестве символа фигуру змеи, которую они зачерняют сажей, и что змея отнюдь не символизирует зло и не имеет отношения к древней символике регенерации через сбрасывание кожи, как многие полагают, а была избрана по тем же причинам, что и павлин, и что изучение слов, их перевода и их скрытого значения показывает, что черная змея символизирует мудрость жизни. Идрис-шах подчеркивал наконец, что братство йезидов пыталось распространить свое учение и в некоторых местах (здесь обнаруживается явный намек на лондонские ложи) превратилось в чистую пантомиму.

Идрис-шах утверждает буквально: «Эта профанация символов отражается во многих странных объединениях Запада. Подлинное стремление к внутреннему росту уступило место форме, которая в свою очередь используется для достижения совместного возбуждения, которое заменяет внутренний опыт».

Не вызывает сомнений, что многие псевдоучители паразитировали на древних обычаях и традициях, на их символах и ритуалах, которые им не удалось понять, но они использовали их в качестве декораций для организации собственных сект и инсценировки ритуалов. Они слышали звон колоколов, но оказались неспособны понять музыку. То же самое можно сказать о появившихся на Западе псевдошаманах, которые посвящали в таинства, совершали ритуалы, устанавливали театральные контакты с потусторонним миром, обещали исцеления и варили поддельные лекарственные отвары, не зная, что настоящему шаману ведомо нечто большее — то, что Гарольд Блум метко определил следующим образом: «Чтобы считаться шаманом, нужно пройти сон инициации и почти одновременно быть одержимым духами, начиная с этого момента он сможет достигать статического транса, который вызывает божественное вдохновение. Молодой шаман может учиться у старого, но результат зависит от выбора духа, а не от наставника или претендента». Несомненно, в том, что делает псевдошаман, отсутствует именно этот дух, поскольку псевдошамана интересует лишь экономическая выгода его искусства. К сожалению, многие из них так вживаются в образ, что начинают сами верить в свою силу, подобно актеру, исполнившему роль Тарзана, который лазал по занавескам во время торжественного приема. Фрэнсис Воэн в своей книге «Тени священного» говорит в связи с этим: «…шарлатаны обычно очень похожи на настоящих духовных наставников, и даже сами начинают верить в подлинность своего учения. Случается даже, что подлинное учение передается индивидумами, эго которых все еще обременено жаждой денег, секса и власти».

Семь Башен Сатаны

Число семь — это магическое число Афганистана, которое, как мы уже говорили, встречается в бесчисленных легендах. Не возникает сомнения, что это число обладает наивысшими магическими свойствами: именно оно чаще всего встречается в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Алхимики также считали его особым числом, поскольку в Великом Деянии используются семь металлов. В астрологии, которая появилась в Афганистане во времена Заратустры, выделяют семь планет и семь богов, а также семь звезд, входящих в состав Большой Медведицы, семь Плеяд, семь крупных планет и семь лучей солнца. Число семь присутствует в семи шагах Будды, выходящего за границы пространства и времени. Китайцы связывают семь звезд Большой Медведицы с семью отверстиями человеческого тела и семью сосудами человеческого сердца.

Напомним, что у вавилонян были известны семь «несчастий». В магии используется волшебная веревка с семью узлами и заклинания повторяются семикратно. Невозможно перечислить все случаи употребления числа семь в мифах различных народов: семивратные Фивы, семь сыновей Гелиоса, семеро сыновей и семеро дочерей Ниобы, семь мудрецов Греции. В иудаизме встречаются семь городов, семь книг запечатанных, семь небес, населенных различными ангелами, семь лет, которые Соломон затратил на постройку храма, семь голов зверя из Апокалипсиса, семь чаш гнева Господня и семисвечник.

Целью этого краткого обзора символических значений числа семь является стремление показать, что это число присутствует во всех традициях, возникших во всех частях земного шара. Таким образом, не стоит удивляться, что существует важная связь этого числа с Афганистаном, два примера проявления которой мы рассмотрим: это Семь Башен Сатаны и суфийское понятие «семи типов людей» и его характерное сходство с семью типами людей, которые выделяет Гурджиев.

Первые упоминания «Семи Башен Сатаны» мы обнаруживаем в книге Уильяма Сибрука «Путешествие в арабские страны», опубликованной в 1933 году. Позже ее прокомментировал Рене Генон; эту тему также поднимает Питер Кинг, пересказывая легенду о семи башнях Шайтана или доме власти, а также писатель Джон Бьюкен, отождествивший их с рядом тайных монастырей в Афганистане.

Уильям Сибрук утверждает, что видел одну из этих башен в стране йезидов, в отрогах скал Курдистана. Сибрук описывает ее следующим образом: «Позади, увенчанная еще одним высоким шпилем, виднелась белая заостренная башня, похожая на точку, оставленную острым карандашом, из которой исходили лучи света настолько ослепительного, что от него болели глаза. Ее вид вызвал у меня дрожь восторженного любопытства, поскольку, какова бы ни была ее цель, я не имел и тени сомнения в том, что я вижу одну из „башень Шайтана“, один из этих сказочных маяков, о которых говорится в персидских, арабских и курдских сказках и легендах». В той же книге Сибрук пишет, что семь башен формировали цепь, которая пересекала Азию с севера Маньчжурии до Курдистана, проходя через Тибет, Афганистан и Персию. И в каждой из них постоянно обитал Сатана, который с помощью тайных вибраций руководил действием зла в мире.

Сибрук связывает эти башни со злом, поскольку, если в них обитает Сатана, он не может практиковать никакой положительной магии, а неизбежно творит зло.

Такая трактовка может показаться читателю несколько наивной, но напомним, что в те времена жизнь проходила в окружении мифов, в которых присутствие дьявола расценивалось как нечто ужасное. В настоящее время существование дьявола уже не внушает ужаса и мало связывается с мирскими событиями, хотя несколько лет назад кардинал Ратцингер стер пыль с его образа и напомнил миру, что он существует, несмотря на протесты многих теологов, использовавших его имя лишь в качестве символа, чтобы пугать необразованный народ и детей.