Геше Джампа Тинлей - Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.

• Название: Комментарий к "Ламриму". Байкальские лекции.
• Автор: Геше Джампа Тинлей
• Издательство: БО «Ногоон Дара Эхэ» (Зеленая Тара)
• Жанр: Религия
• Год: 2008

ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЙ

КОММЕНТАРИЙ К «ЛАМРИМУ»

БАЙКАЛЬСКИЕ ЛЕКЦИИ

(26 июля–4 августа 2007 года,

оз. Байкал, пос. Гремячинск, Республика Бурятия) 

Улан-Удэ

2008

---

Устранение причин страданий и создание причин счастья – это и есть буддийская практика. Если вы думаете, что буддизм заключается в том, чтобы через чтение множества молитв стать необычным человеком, то это – не так, нет, настоящий буддист должен создать причину для счастья и устранить причины страданий – вот настоящая буддийская практика. Это знание о том, как быть счастливым. Тот ученик не стал просить Махамудру или Туммо. Какая польза вам от Туммо? Ваш дом достаточно теплый и без Туммо. И зачем вам сейчас Дзогчен? Вы должны просить не Туммо, Дзогчен или Махамудру, а учение о том, как создать причину для счастья и устранить причины страданий. Весь буддизм на первом и втором уровне, весь «Ламрим» учит тому, как стать счастливым. Тот ученик задал правильный вопрос и получил наставления от Учителя. Он узнал своего духовного наставника в его тождественности Будде: Учителя и Будду – как  поток сознания, имеющий одну природу. И с чувством сильной преданности Гуру он получил от него наставления и достиг высоких реализаций. Он был очень скромным, не сердился на своих детей. В будущем, если случится так, что вас выгонят из дома ваши дети, думайте, что это благословление вашего Учителя. Шутка: У Бориса будет маленький домик, вы поселитесь рядом, рядом будет также монахиня Лена, которая будет стучать в дверь с большой чашей для подаяния (смех). 

В-третьих, вы можете доказать, что ваш духовный наставник – это Будда, на том основании, что Будда и Бодхисаттвы приносят пользу живым существам, и есть множество историй о том, как в прошлом Будды и Бодхисаттвы в облике монахов  приходили и помогали людям. В наши дни Будды также приходят к нам, они появляются там, где люди нуждаются в помощи, там, где ум человека повернулся к Дхарме. Деятельность Будды никогда не прекращается. Там, где ум существ повернулся к Дхарме, там всегда присутствуют Будды и Бодхисаттвы. Это невозможно – чтобы они не помогали людям. Где облака рассеялись, и есть чистая вода, то есть, появилась вера, – там появляется луна, и мгновенно проявляется её отражение в воде. Если есть вера, есть ум, повернувшийся к Дхарме, то Будда обязательно появляется. Это невозможно – чтобы там, где есть луна в небе без облаков, и имеется  чистый водоем, не было отражения луны в воде. Точно так же невозможно в наши дни, чтобы там, где у существ ум повернулся к Дхарме, не появился Будда. Тогда скажите себе: «Да. Мой духовный наставник –  Будда. Он должен быть Буддой. Если он – Будда, почему же я вижу его как обычного человека?» Скажите себе, что во внешней видимости нет абсолютной достоверности. Когда Наропа после долгих поисков Тилопы увидел его впервые, то Тилопа предстал перед ним в виде рыбака, который удил рыбу и тут же поедал ее. Наропа подумал, что это не Тилопа: по его понятиям, Тилопа так делать не может. Тилопа же хотел тем самым дать первый урок Наропе: нельзя верить внешнему проявлению. Как только Наропа подумал, что рыбак не Тилопа, тот произнес: «Да, я не Тилопа». И на глазах у Наропы он сложил кости рыбы, щелкнул пальцами, и рыба прыгнула в воду. Наропа подумал: «О, это Тилопа!». И Тилопа ответил: «Да, это – я, Тилопа».

Видимость есть обман, поэтому не надо верить видимости, проявлению. Мы, обычные люди, не можем увидеть совершенное тело Будды, Самбхогакайю, у нас нет такой способности. Скажите себе: «В моем состоянии я не могу увидеть Будду в его совершенной форме. Если я имею возможность видеть своего Учителя в человеческой форме, то это – огромная удача для меня». Также скажите себе: «Как мне повезло, что я вижу своего  духовного наставника не в виде собачьей ноги, а в человеческой форме. Для того, чтобы увидеть в таком облике Гуру, нужны большие заслуги».  Когда Асанга впервые увидел Будду Майтрейю, сначала – в виде больной собаки, а потом – в его настоящем виде – как Будду Майтрейю, он  попросил его пойти с ним  в деревню, для того чтобы другие люди имели возможность накопить огромные заслуги. Майтрейя сказал: «Это бесполезно: они не смогут меня увидеть, но раз у тебя есть огромное желание сделать это, то взвали меня на плечи». Так они пошли в деревню. Асанга всем начал говорить, что несет  на плечах Будду Майтрейю. Люди не видели Будду Майтрейю и думали, что Асанга, долгое время медитируя в горах, сошел с ума. И только  одна  пожилая женщина, которая обладала некоторым уровнем добродетели и специфической кармой, позволившей ей увидеть Будду Майтрейю, узрела его в виде свисавшей с плеч Асанги собачьей ноги. Дело в том, что для того чтобы видеть Будду Майтрейю, нужно обладать особой кармой. Есть множество видов специфической кармы. У вас есть много разных видов специфической кармы, например, кармы, позволяющей вам слушать мои наставления. У других людей нет этой специфической кармы, чтобы слушать меня, но есть специфическая карма слушать других Учителей, может быть, у них есть карма слушать более хороших Учителей, чем я (смеется). Карма – это очень тонкая  вещь. Итак, та женщина увидела Будду Майтрейю в виде собачьей ноги, хотя другие ее не видели. И она стала всем говорить, что у Асанги на плече есть собачья нога. Эта история может многому научить. Скажите себе: «Если бы Учитель проявился в своем настоящем облике, как Будда, я не смог бы его увидеть. Мне очень повезло, что я увидел моего Учителя  в облике человека, а не как собачью ногу. Если бы он проявился передо мной в виде собачьей ноги, то смог бы я  получить учение?» Таким образом, ваш ум убеждается: «Мой духовный наставник есть Будда. О каждом из всех моих духовных наставников я не могу сказать, что это – Будда, а это – не Будда. Как я могу определить, что это – Будда, а это – не Будда? Я хочу иметь только преимущества и не хочу для себя ущерба, поэтому я буду видеть всех моих Гуру как Будд, как Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга: все духовные наставники являются эманациями Чже Ринпоче, его проявлениями. Внутреннее проявление – это Будда Шакьямуни. Тайное проявление – это Будда Ваджрадхара.

Тот, кто учил вас азам Дхармы, всякий наставник, который вел вас по духовному пути, – все они являются проявлениями коренного Учителя: посредством этих форм своего проявления коренной Учитель вас сначала подготовил. Скажите себе: «Если я буду думать, что все мои духовные наставники – это Будды, то я ничего не потеряю. Только из-за гордыни я продолжаю воспринимать своего Учителя не как Будду, а как обычного человека». Помните ту историю о монахе, который никак не мог достичь реализаций? Визуализируя Поле Заслуг, он исключил из него монахиню, которая учила его азам буддийской грамоты, а впоследствии сняла с себя свои обеты. Он думал, что эта монахиня, снявшая с себя монашеские обеты, не имеет значения для него. Когда он обнаружил свою ошибку и впоследствии стал включать в свою визуализацию эту монахиню, он быстро достиг реализаций. Поэтому мои рекомендации вам таковы: визуализируйте тех, кто учил вас азам Дхармы, кого вы просили даровать вам учение, они суть проявление вашего коренного Учителя.

Все ваши остальные Учителя растворяются в коренном Учителе. Коренных Учителей может быть один или два. Затем коренной Учитель растворяется в Чже Ринпоче. Вы визуализируете в Поле Заслуг трон, на нем – Ламу Лобсанга Тубванга Дордже Чанга, читаете мантры и просите его: «Лама Лобсанг Тубванг Дордже Чанг, пожалуйста, очистите меня от негативной кармы, которая не позволяет мне видеть Вас как Будду, видеть Вас и Будду как одно единое. Благословите мой ум!». То есть, практики «Гуру-йога»  и «Вверение себя Учителю» как бы смешиваются. Затем вы читаете Мигцем, визуализируйте, как свет и нектар очищают вас, благословляют вас, и вы стараетесь с очень сильной верой видеть своего духовного наставника единым с Чже Ринпоче, а Чже Ринпоче – единым с Буддой Шакьямуни, а Будду Шакьямуни – единым с Буддой Ваджрадхарой. Обращайтесь к нему со словами: «Вы – Будда, Вы – Идам, Вы – божества, Вы – Дакини...». Не обращайтесь к Гуру на «ты», внесите исправления во все тексты! Никогда не говорите «ты», это фамильярно – обращаться на «ты» к очень уважаемым объектам. Обращайтесь к Гуру с очень сильной верой в то, что ваш духовный наставник является Буддой и, достигнув этого состояния, нужно находиться в переживании, что ваш духовный наставник – это Будда. Обращайтесь к нему с такой мольбой три раза: «Вы – Будда, Вы – божества, Вы – Дакини…».

Особое однонаправленное обращение:

Вы – Гуру, Вы – Идам, Вы – все Дакини и Защитники Дхармы,

Отныне и до Просветления лишь Вы – мое Прибежище,

В этой жизни, в бардо, во всех следующих жизнях

Держите меня крюком своего сострадания,

Спасайте меня от страха перед сансарой и нирваной

И даруйте мне все сиддхи, будьте мне другом навеки

И охраняйте меня от препятствий!

С такой искренней мольбой вы обращаетесь к Гуру, затем читайте Мигцем. После этого  свет и нектар очищают вас. Это очень сложно – взрастить неколебимую веру в то, что ваш духовный наставник и Будда образуют единство. После того как вы взрастили эту веру, не так сложно взрастить уважение к Гуру и почтительное к нему отношение. Для того чтобы взрастить в себе эту веру, мы использовали много материала из «Абхисамаяламкары» и «Праманавартики».