Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей

• Название: Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей
• Автор: Геше Джампа Тинлей
• Издательство: ООО «Издательство Дже Цонкапа»
• Жанр: Религия
• Год: 2012
• ISBN: ISBN 978-5-904974-11-4

Геше Джампа Тинлей. Байкальские лекции 2010:Про должение комментария к Ламриму: этапы духовного разви тия средней и высшей личностей / Геше Джампа Тинлей; под  ред. Д. Райцановой, А. Коноваловой; устный перевод с анг лийского А. Морозова. – УланУдэ: ООО «Издательство Дже  Цонкапа», 2012. – 231 с.

ISBN 9785904974114 (в пер.).

Четвертая книга, составленная по материалам лекций еже годных всероссийских ретритов по Ламриму, проводимых до сточтимым Геше Джампа Тинлеем на Байкале с 2007 года, по священа этапам духовного развития средней и выс шей личнос тей. В первой части книги даются подробные определения  четырех благородных истин и их аспектов, а затем рассматри вается двенадцатизвенная цепь взаимозависимого происхож дения, т. е. механизм вращения живых существ в сансаре, а так же методы медитации на эту цепь, позволяющие продвигаться  по пути на каждом из трех уровней духовного развития лич ности. Во второй части книги, посвященной этапам духовно го развития высшей личности, автор начинает рассматривать  один из методов развития бодхичитты, называемый методом  семи пунктов причины и следствия. Основой пробуждающего ся ума, бодхичитты, является равностное отношение ко всем  живущим, устраняющее привязанность, неприязнь и равноду шие. На этой основе развиваются великая любовь, великое со страдание, а затем и высший помысел освободить всех живых  существ от сансары. Здесь Учитель особенно подчеркивает  важность памятования о доброте тех, кто нам помогал в этой  жизни. В третью часть книги вошли бесценные советы Учителя  о практике в повседневной жизни.

Книга будет полезна всем, кто заинтересован в развитии  своего ума и освобождении от омрачений.

---

Все животные сильно страдают: они постоянно вращаются в  низших мирах, поедают друг друга живьем. Тигр переродился оленем, а олень переродился тигром и съел оленя, затем этот олень  умер и переродился тигром. Этот тигр умер и снова переродился  оленем, а его вновь съел тигр. Так они поедают друг друга без конца. Это продолжается очень долго, и такому вращению нет конца.  Это не единственный вид страданий в низших мирах, есть множество мелких видов страданий, и механизм их повторения долговечен.  

Подумайте так обо всех живых существах, страдающих в низших мирах, и почувствуйте сострадание к ним. Если вы, по-настоящему зная Дхарму, захотите помочь существам низших миров, у вас будет лишь одна идея, как это сделать: «Сначала нужно  научить их закону кармы». Ведь вы знаете механизм: неведение в  отношении закона кармы приводит к вращению в низших мирах.  Допустим, я скажу вам: «Даю час на помощь живым существам  низших миров». Как можно за один час открыть им глаза? Вам не  придут в голову красивые речи о шести йогах Наропы, махамудре  или дзогчене. Вы захотите научить их закону кармы. 

Атиша знал все высшие учения, всю сутру и тантру. Но когда  он прибыл в Тибет, у него было мало времени, кроме того, он понимал, что большинство тибетцев после смерти вновь отправятся  в низшие миры. Он делал основной упор на учение о законе кармы, потому что знал точный механизм вращения в низших мирах.  Он знал, что даже многие рожденные сейчас людьми вскоре пойдут в низшие миры. Встречая тибетцев, он видел, что через несколько шагов они опять свалятся в низшие миры, поэтому он  хотел защитить их от такого падения, разрушить их завод по производству негативной кармы. Поэтому он давал учение только о  прибежище и карме. Атиша не давал тантрических посвящений,  поэтому тибетцы прозвали его «Лама прибежища» и «Лама кармы». Когда Атиша слышал это, он говорил: «Это хорошо – мое  прозвище возрождает буддизм в Тибете». Когда вы детально знаете все эти темы: закон кармы, прибежище – это очень драгоценно.  Вы видите, как живые существа страдают, и хотите изменить механизм их ума. 

Насколько вам может быть полезно учение о практике пхова? (Пхова – практика переноса сознания в чистую землю. – Прим. ред.)  Например, у вас появилось отверстие в макушке, и вы смотрите  друг на друга: «О, у тебя дырка в голове!» Как вы можете обращать  внимание на дырки в голове, когда завод кармы работает на низшие миры? Эти дырки ничем вам не помогут. Раньше в Тибете тоже так было. Моя мама практиковала пхову и просила посмотреть  на ее голову: «Вот здесь щекотно, посмотри». Пхова – это хорошо,  но не настолько важно для вас. Моя мама практиковала не только  пхову, она неукоснительно соблюдала закон кармы, как и все другие обеты. 

Применяя двенадцатизвенную цепь взаимозависимого происхождения, думайте о том, как живые существа страдают в низших  мирах, о том, что люди лишь временно являются людьми, и через  некоторое время они тоже попадают в низшие миры. Думайте о  том, как они вращаются там из-за неведения, непонимания закона  кармы. Если существа полностью находятся во власти неведения,  то спасти их из сансары нет возможности. Вы видите, что сансаре  практически нет конца, поэтому у вас появляется сострадание ко  всем живым существам. Итак, постарайтесь почувствовать какой-то вкус, породить определенное чувство любви и сострадания на  основе размышления о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. Я дал вам очень богатый материал по двенадцатизвенной цепи. Теперь вы, как шеф-повар, постарайтесь приготовить из этих продуктов вкусную еду. 

Вследствие такой медитации произойдут глубинные изменения в вашем сердце. Видя любое живое существо, вы будете чувствовать сострадание. Неважно, богаты люди или бедны – они  страдают болезнью омрачений с безначальных времен до настоящего момента. В этой больнице сансары все тяжело больны, при  этом одни испытывают боль, а другие нет. Одни плачут, другие  танцуют, но вам одинаково жалко их всех. Вы не будете завидовать, когда кто-то немного красивее одевается, а жалеть лишь тех,  кто плачет. Все одинаково больны.

Часть 2. БОДХИЧИТТА – ВРАТА В МАХАЯНУ

Как обычно, вначале породите правильную мотивацию: «Я получаю это учение с мотивацией укротить свой ум, с мотивацией  принести благо всем живым существам». Лучший способ помочь  живым существам – поделиться с ними вашей мудростью. Для того чтобы поделиться своей мудростью с другими, вам необходимо  накопить мудрость, которая имеет глубину, а не просто какие-то  поверхностные знания. Поэтому полезно получать одно и то же  учение снова и снова, так вы понимаете его все глубже, понимаете  тонкие нюансы и связи между различными пунктами. Во время  диспутов вы осознаете, насколько глубоко вы понимаете учение.

Также лучший способ принести благо себе и другим – сделать  свой ум здоровым. Здоровый ум возникает из здорового образа  мышления, а нездоровый – из нездорового образа мышления.  В нашем уме много материала для нездорового мышления. Если  продолжать этот нездоровый поток мыслей, то мы сами будем несчастны и сделаем несчастными других. В буддийской философии  говорится, что гнев, зависть и другие негативные эмоции возникают из нездорового образа мышления.

Здоровый ум – это любовь, сострадание и доброта. Чтобы породить такое позитивное состояние ума, позитивные эмоции,  важно много размышлять на позитивные, здоровые темы, и ваш  ум естественным образом станет здоровым – таков механизм. Вы  сами станете счастливы, и люди вокруг вас будут счастливыми.  Чтобы породить здоровый образ мышления, любовь, сострадание, очень важно знать, как они порождаются. В особенности вы  должны знать, что такое бодхичитта и как ее породить. Даже если  вы разовьете небольшое добросердечие, все равно это будет очень  драгоценно. Например, если у вас есть маленький кусочек бриллианта, все равно это бриллиант. Точно так же, если у вас есть немного любви и доброты, это состояние ума имеет высокую ценность.

Мы закончили изучение практик тренировки ума на общем  пути Хинаяны и Махаяны, а сейчас приступим к рассмотрению  тренировки ума на уникальном пути Махаяны, тренировки высшего уровня. Тренировка ума высшего уровня объясняется в трех  разделах. В первом указывается, что вратами в Махаяну является  бодхичитта и говорится о преимуществах бодхичитты. Во втором  разделе объясняется, как породить бодхичитту. В третьем разделе  говорится о том, как после порождения бодхичитты приступить к  практике бодхисаттвы.

Для получения учения Махаяны важно породить альтруистическую мотивацию: «Я получаю учение о порождении бодхичитты  для принесения блага всем живым существам». Получить учение  о том, как породить доброе сердце, – невероятная удача. Поймите,  что самое важное в жизни – это доброта. Если у вас нет доброго  сердца, то все ваши знания и ваша хорошая концентрация бесполезны – все это будет использовано во вред другим. Если у вас нет  доброго сердца, то даже достигнутые вами особые духовные силы  могут быть использованы вами во вред другим. Поэтому нужно  осознать значимость развития доброго сердца. Вашей коренной  практикой должно быть намерение стать добрым человеком. Добросердечие – это не только буддийская практика, она универсальна. Каждая религия говорит о добром сердце. В разных  религиях несколько отличаются философские концепции, но в  отношении доброго сердца различий нет, все религии принимают это.

Что такое доброе сердце? Это любовь и сострадание. Но в подходе к этому вопросу есть разница между буддизмом и другими  религиями. В буддизме приводится более глубокий анализ того,  что такое любовь и как породить безмерную любовь ко всем живым существам; что такое сострадание и как распространить его  на всех существ. Без изучения философии трудно породить любовь и сострадание и распространить их на всех. Поэтому важно  знать механизм порождения этих драгоценных состояний ума.  Без этого знания вам будет очень сложно породить чистую любовь и сострадание ко всем живым существам. Бодхичитта – это  не просто чистая любовь и сострадание. Вы порождаете сильную  любовь и сострадание для принесения блага всем живым существам. Вы желаете избавить от страдания всех, и ваша мудрость  анализирует, какой способ является наилучшим. Вы понимаете,  что лучший способ помочь другим – это сначала самому достичь  состояния будды. Здесь вы хотите достичь состояния будды для  того, чтобы приносить благо всем живым существам. Это очень  практичный метод.

Когда вы летите в самолете, стюардесса показывает вам, как  использовать кислородные маски в случае необходимости. Если  вы летите с ребенком, то сначала нужно надеть маску на себя, а  потом на ребенка. Анализ ситуации приводит к тому, что такой  метод наиболее практичен. Если вы сначала будете стараться надеть маску на ребенка, а потом на себя, то это непрактично и не  принесет большой пользы ни вам, ни ребенку. Услышав это, я подумал: «Интересно… это похоже на порождение бодхичитты».  Конечно, все хотят помочь детям, но сначала нужно помочь себе,  а потом можно свободно, без ошибок помочь своему ребенку. Подобным образом поступают и бодхисаттвы. Они не стремятся  поскорее стать буддой ради себя, как и мать, которая всегда в первую очередь заботится о своих детях. Они думают так: «Будет  практичнее, если сначала я сам стану буддой, тогда я смогу по-настоящему, без эгоизма помогать живым существам. Ради их блага  мне самому надо стать буддой».