Саймон Кокс - Король Артур и Святой Грааль от А до Я

• Название: Король Артур и Святой Грааль от А до Я
• Автор: Саймон Кокс
• Издательство: ACT, ACT МОСКВА
• Жанр: История
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-17-053055-7

Король Артур – миф или реальность?

Кем он был – благородным «королем-рыцарем» или отважным и безжалостным предводителем кельтских племен?

Существовали ли в реальности Круглый стол, Камелот и меч Экскалибур, Фея Моргана и маг Мерлин?

И наконец, каковы научные корни легенды о Святом Граале?

Тайны и загадки артуровских легенд веками будоражат ученых, писателей и художников.

И некоторые из этих тайн и загадок раскрывают в своем новом международном бестселлере Саймон Кокс и Марк Оксбрау, основываясь на реальных исторических документах Темных веков, классических и новейших «артуровских» теориях и результатах многочисленных исследований.

---

В предисловии ко второму роману «Клижес» («Cligus») Кретьен де Труа указал, что написал об Эреке и Эниде, короле Марке и белокурой Изольде, метаморфозах Чибиса, Ласточки и Соловья, перевел Овидия, в том числе его «Искусство любви». Сегодня Кретьену приписывается одна французская поэма, созданная по мотивам Овидия; другие поэмы, а также его версия трагической любви Тристана и Изольды утеряны.

В романе «Ивейн, или Рыцарь со львом» («Yvain, ou le chevalier ou lion») Ивейн вначале овдовел, затем сочетался браком с леди Лодиной и стал Рыцарем источника Барентон в Броселианде. Однажды Ивейн шел, погруженный в мысли, по густому лесу и услышал страшный вопль. В просвете между деревьями он увидел льва. В хвост зверя вцепился огнедышащий змей, и из его пасти вырывалось пламя. Ивейн решился прийти на помощь льву, он понял, что в змее сокрыт дьявол. Рыцарь разрубил его сначала пополам, потом на мелкие куски, а после ждал, когда лев нападет на него. Но царь зверей склонил перед ним свою величественную голову и вел себя очень мирно. С этого момента лев стал лучшим другом Ивейна.

Роман «Ланселот, или Рыцарь телеги» («Lancelot, ou le chevalier de la charrette») Кретьен де Труа написал для графини Марии Шампанской в период между 1164-м и 1173 годами. В нем впервые упоминалось о великолепном дворе Артура в Камелоте и о запретной любви Ланселота и Гвиневры. Кретьен описывал страсть Ланселота, первое свидание Гвиневры, говорил о «любви, неслыханной и невиданной, какой никто и никогда не знал», и он «должен хранить ее в тайне, потому что о такой любви не пишут».

Считается, что Кретьен не закончил роман «Рыцарь телеги». Неизвестно, почему он прекратил работать над поэмой, и последнюю тысячу строк приписывают Годфруа де Ланье, который завершил роман по плану Кретьена. Предполагают, поэт бросил трудиться над продолжением романа из-за того, что любовная связь Гвиневры с Ланселотом приняла характер адюльтера. Выдвигается и другая версия: Кретьен вроде завершил «Рыцаря телеги», а Ланье – всего лишь вымышленный автор, такая же фикция, как Гвиневра, Артур или Ланселот.

Кретьен, видимо, после 1174 года уехал из Труа и поступил на службу к Филипу Эльзасскому, графу Фландрскому. «Повесть о Граале» он посвятил своему патрону, у которого, по словам поэта, «заслуг больше, чем у Александра».

Во всех ранних романах Кретьена де Труа главными героями выступают рыцарь и его дама. Поэта можно назвать настоящим знатоком и исследователем любви. Он искусно изображал любовь с первого взгляда и непреодолимую страсть человека к запретной, тайной любви. В «Повести о Граале», однако, поэт прослеживал, как наивный, простоватый парень превращается в доблестного светского рыцаря и наконец обретает статус идеального рыцаря – рыцаря духа. Через девять тысяч строк «Повесть о Граале» неожиданно заканчивается. Предполагается, что Кретьен умер, не успев завершить ее. Французские «продолжатели» Кретьена подхватили историю Грааля, приключений Персеваля и Гавейна, добавив свои концовки к его роману.

● См. также: Броселиандский лес; Ланселот Озерный; Персеваль; Рыцари Круглого стола; Святой Грааль; Филипп, граф Фландрский; Тарель из серпентина.

Кровоточащее копье

Кровоточащее копье как атрибут артуровских легенд впервые появилось в романе Кретьена де Труа «Персеваль, или Повесть о Граале». В повествовании Кретьена рыцарь Персеваль наблюдал необыкновенную процессию: юноша нес копье, с которого капала кровь, за ним следовали еще двое юношей со свечами и прекрасная девушка с Граалем.

Истории о Граале сюжетно различаются, но почти все они содержат одну общую деталь: Грааль появлялся в сопровождении копья. Они представляли некое таинственное единство, в котором заключен чрезвычайно важный смысл. В отдельных описаниях процессии с Граалем говорилось, что Грааль сопровождают «великие реликвии». Тем самым подчеркивалось, что не только Грааль, но и копье является предметом поклонения.

По мере эволюции романов о Граале кровоточащее копье все больше ассоциировалось со Святым копьем, которым римский воин Лонгин пронзил бок Иисуса Христа, распятого на кресте. Кровоточащее копье (пика Лонгина) сопровождало Святой Грааль, потому что им Лонгин нанес рану, откуда текла кровь в чашу Грааля. Два предмета были связаны одним действием, из коего следовало, что кровь, стекавшая с острия копья, – кровь Христа. То, что копье в процессии проносится первым, подтверждает эту версию: им ранен Иисус, и оно должно открывать символику двух священных реликвий.

В Средние века Святое копье признавалось одной из реликвий Распятия и хранилось в часовне императорского дворца в столице Византии Константинополе вместе с Терновым венцом, частицами Животворящего Креста Господня и фиалом с кровью Христа. Наличие этой святыни не помешало обнаружить еще одно копье Лонгина во время осады Антиохии в 1097 году. Рыцарь по имени Петр Бартоломео объявил, будто ему привиделся святой Андрей, указавший, где сокрыто Святое копье. Его, конечно же, раскопали, и оно какое-то время воодушевляло крестоносцев, взявших все-таки Антиохию. К несчастью для Бартоломео, в находке стали сомневаться, и рыцаря после проведения соответствующего расследования сожгли на костре.

Некоторые авторы предложили считать Грааль символом священного женского начала. Если Грааль принять за символ женской сексуальности или чрева, тогда Кровоточащее копье должно представлять мужскую потенцию. Немало было написано о фаллическом образе Кровоточащего копья и моральном ущербе, нанесенном подобными публикациями. В артуровских легендах Кровоточащее копье непосредственно связано с Королем-Рыбаком, раненным в бедро или оба бедра, что могло означать оскопление. В немецкой эпической поэме «Парцифаль» прямо говорилось, что копье пронзило Королю-Рыбаку гениталии.

Во многих романах о Граале Король-Рыбак получал удар копьем, и этот удар назван Плачевным. Король-Рыбак (Пеллам) в порыве гнева напал с мечом на рыцаря по имени Балин, и тот, схватив попавшее под руку копье, пронзил им оба бедра короля. Именно Плачевный удар превратил королевство в Опустошенную землю. Увечный Король-Рыбак оскоплен – он импотент, а его королевство – символ бесплодия. Исцеление Короля-Рыбака восстановило плодородие Опустошенной земли, возвратило королю здоровье, потенцию и способность к деторождению. Парадоксально, но Кровоточащее копье, оскопившее Короля-Рыбака, в других легендах обладало и целительными свойствами. По версии Томаса Мэлори, Галахад лечил Короля-Рыбака, смачивая его рану кровью, капающей с копья.

Не исключено, что образ Кровоточащего копья имел корни в кельтской традиции. Если одни исследователи проводили параллель с грозовой молнией Зевса, то другие авторы усматривали связь с копьем кельтского бога Луга. Высказывался и такой вариант: копье принадлежало кельтскому воину Келтхару, герою свода мифов Ольстера. Келтхар выковал копье, которое начало жить своей жизнью. Если он забудет окунуть острие в котел с отравленной кровью, то копье обретет грозную силу и станет опасным для самого Келтхара. Р.Ш. Лумис писал в своей книге «Грааль: от кельтского мифа к христианскому символу» («The Grail: From Celtic Myth to Christian Symbol»):

«Копье Луга было одним из четырех сокровищ туата-де-дананн, ирландских божеств… Копье, описанное Кретьеном, способно уничтожить все королевство Логрия (Англия), что напоминает убийственные возможности пики Луга. Мы читаем, что копье Келтхара «одним ударом поразит девять человек, и один из девяти будет король, кронпринц или вождь».

Интересно, что Келтхар из свода мифов Ольстера, подобно Королю-Рыбаку, тоже оскоплен. Он погиб в битве с собственной гончей от капли крови, когда пронзил собаку своим копьем. Брана, валлийского короля-великана, в преданиях традиционно ранили отравленным копьем. Во всех этих историях проглядывает сходство с легендами о Короле-Рыбаке и Кровоточащем копье. Языческое копье из кельтского мифа превратилось в христианское копье Лонгина и прекрасно вписалось в романы о Граале.

● См. также: Вольфрам фон Эшенбах; Галахад; Король-Рыбак; Кретьен де Труа; Персеваль; Священное женское начало; Сэр Томас Мэлори.

Круглый стол

Для многих Круглый стол представляется самым важным символом артуровских легенд. За ним обычно встречались избранные рыцари короля Артура. Однако определение «Круглый стол» означает гораздо большее: не только двор Артура, но и грозное братство людей, объединенных общей целью. Впервые Круглый стол упоминался в «Романе о Бруте» Васа, написанном около 1155 года: «Fist Arthur la Rounde Table dunt Breton dient mainte fable» («Артур сделал Круглый стол, о котором бретонцы знают много историй»).

Ранние авторы, например, Роберде Борон, сочинивший романы «Иосиф Аримафейский» и «Мерлин», сообщали, что волшебник Мерлин побудил Утера Пендрагона, отца короля Артура, соорудить Круглый стол. Этот предмет обстановки имел исключительно важное значение и играл большую метафорическую роль не только при дворе Артура, но и во всей истории достижения Святого Грааля. Как объяснял Мерлин Робера де Борона, это – последний из трех священных столов Грааля, о которых Иисус Христос говорил Иосифу Аримафейскому, посетив его в темнице после Воскресения и рассказав о значимости Грааля. За первым из трех столов совершалась Тайная вечеря, последняя трапеза Иисуса и его учеников. Второй стол сделал сам Иосиф Аримафейский, и на нем стоял Грааль. Третьим должен был стать Круглый стол короля Артура и его рыцарей.