Михаил Заречный - Квантово-мистическая картина мира. Структура реальности и путь человека

• Название: Квантово-мистическая картина мира. Структура реальности и путь человека
• Автор: Михаил Заречный
• Издательство: Весь
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-9573-0842-3

Перед вами удивительная книга, искрящийся взаимопроникновением танец последних открытий квантовой физики и вечных знаний, доставшихся современному человечеству в наследство. В ней со всей ясностью и энциклопедичностью представлен сплав современной науки и древних мистических учений.

Несмотря на сложность тем и глубину, книга «Квантово-мистическая картина мира» написана с редкой энергией и искренностью. Не нужно никакой специальной подготовки, ученой степени или десяти лет тибетских практик для того, чтобы прочитать и понять, о чём речь.

В книге выдвинута гипотеза, в терминах современной физики объясняющая механизм взаимосвязи явлений физического мира и феноменов сознания. Эта гипотеза радикально меняет смысл слов «наука» и «мистика», и, если она верна, человечество может оказаться в пространстве идей и понятий, объединяющих науку, религию, мистику и культуру.

Прочитавший эту книгу не только ознакомится с современными и древними представлениями о мире, он сможет увидеть как новые горизонты своего развития, так и конкретные пути их реализации.

---

А ведь есть и другие оппозиции: между душой и телом, организмом и средой, жизнью и смертью, свидетелем и свидетельствуемым… Все оппозиции, которые существуют внутри нас, проецируются вовне, в окружающий мир. И наоборот. В результате мы видим их как противоречия между людьми, социальными группами, хищником и жертвой и т. д.

Из известных мне направлений западной психологии более высоких оппозиций частично касаются экзистенциальная, юнгианская и гештальт-психологии, и соответствующие направления терапии.

В других культурах бывает иначе, культурная среда может быть нацелена на преодоление человеком оппозиций на самом высоком уровне. Культуры древней Индии, Тибета, Китая или живущих ныне знаменитых сновидцев племени сеноев[130] — наглядный тому пример.

Их можно понять — зачем играть на 20 копеек, когда можно сыграть на то, чтобы открыть в себе Бога, ведь разрешение оппозиций на более высоком уровне ведет к их исчезновению на более низких. Только если человек проскакивает какие-либо этапы в интеграции структур восприятия, он с большой вероятностью будет проходить через кризисы, ведь в его сознании высокое и низкое смешиваются без различения, примерно как при шизофрении. На этом этапе, если он случился, важна поддерживающая среда. В нашей же культуре, весьма агрессивной к любой «ненормальности», высокие ставки часто превращаются в игру ва-банк, когда выигрывают единицы, а большинство попадает к людям в белых халатах.

Путь к снятию оппозиций и, соответственно, подлинному «Я» формально прост: надо научиться переходить на тот уровень сознания, на ту степень квантовой запутанности с окружением, где этих оппозиций нет, где они не разделены друг с другом. Из этого состояния тебе становится доступно различение оппозиций без их противопоставления.

Конечно, с философской точки зрения имеет смысл разрешение оппозиций на самом высоком уровне из тех, которые для тебя сейчас актуальны, из того, что выходит на первый план. Однако вариант, когда человек занимается чем-то «высоким», в то время как его беспокоит по-настоящему совсем другое, просто обманка, один из способов бегства от проблем и жизни. Человек едва ли изменится и, вероятнее всего, разочаруется в практиках. Он ведь продолжает оставаться обусловленным, продолжает находиться в представлениях и действует именно от представлений, что для настоящей жизни нужно что-то такое, чего у него нет. А разрешение любых оппозиций основано на принятии происходящего, на Любви, на вхождении в момент «сейчас», на выходе из позиции «я не такой», «у меня чего-то нет».

Следование логике, когда надо что-то разрешать, расти и преодолевать в себе, чтобы чего-то достичь, ведет к драматизму и депрессивности, характерной, увы, для многих направлений духовных поисков. Я считаю этот путь тупиковым. И практики, и мировоззренческие концепции желательно строить таким образом, чтобы человек мог погрузиться в радость жизни, в активность, в творчество, в Творение своего Бытия.

Глава 12. Личность и подлинное «Я»

«Мир ловил меня, но не поймал».

Эпитафия на могиле Григория Сковороды

Не горит сено, не коснувшись огня,

Сердце не полюбит, не коснувшись красоты.

Мир, сгорая во мне, ловил меня…

Но не поймал!

Сгорел я как мир.

Мастер Сия

Для многих мысль о возможной потере личности совершенно неприемлема, она кажется растворением в какой-то однородной серой массе и уходом от жизни. Это не так. Непонимание происходит из-за того, что надличностное сознание Единства путается с доличностным состоянием единства, характерным, например, для младенцев. За подробностями отсылаю к книге Кена Уилбера «Проект Атман», сейчас же подчеркну следующее: потери индивидуальности на надличностном уровне сознания не происходит, ты не опускаешься до животного уровня существования, ты достигаешь высшего человеческого уровня.

Ты находишься в единстве, но различающем единстве, в отличие от недифференцированного единства на доличностном уровне. Этот уровень сознания актуально доступен далеко не всем, и совет Будды не считать себя личностью относится только к тому, кто уже личностью стал и увидел не только ограниченность своих возможностей на этом уровне, но и тупик. Кстати сказать, что слово «личность» не случайно созвучно слову «личина», то есть маска, роль. Бояться потерять личность — значит бояться покинуть тюрьму привычных ролей и масок, расстаться с иллюзиями. А что касается «ухода от жизни», так это примерно такой же уход, какой происходит у бросившего пить человека на взгляд его пьющих соседей.

Однако не надо считать одно из каких-то состояний или отождествлений лучше или хуже другого. Они все исходят из Единого, они все равноправны, все совершенны, и все их комбинации совершенны. У них просто разные совершенства, как различно совершенство бутона и совершенство распустившегося цветка.

Когда ты отождествляешь себя с личностью, ты воспринимаешь себя как классический объект, локализованный в пространстве и времени, отождествленный с телом или черепной коробкой и видящий вокруг изолированные объекты. Ты обусловлен и детерминирован всевозможными стереотипами и зависимостями и подчиняешься, как локальный объект, всем существующим причинно-следственным связям. Стереотипы в себе ты можешь даже не замечать, ибо для того, чтобы их увидеть, необходима достаточная дистанция между тобой и твоими воззрениями. Её на уровне личности может и не быть.

А на предельном уровне, уровне «подлинного я», мы запутаны со всей Вселенной в целом, и невероятно, невообразимо свободны, хотя бы в силу того, что ни от чего не зависим и ничем не обусловлены. «Я и Отец мой Небесный едино суть», — так говорил об этом Иисус Христос. Только ничего личного, эгоистического в этом состоянии нет, просто ты и есть Жизнь, ты и есть Свобода, она проливается тобой и через тебя. Однако эту свободу нельзя относить к свободе личности! Это свобода надличностна, она только проявляется через твою индивидуальность.

Вот как говорит об «отношениях» между обычным состоянием и подлинным Я Илья Беляев[131]:

Там, в темной глубине сна без сновидений, называемого в йоге «сушупти», живет наша суть. И суть эта является вовсе не тем, что мы обычно называем своим «Я». Скорее наоборот, это полное его отсутствие. То, что мы привыкли считать собой, на самом деле — крошечная снежинка на вершине невообразимо огромного айсберга подсознательного. По своему устройству подсознательный ум напоминает луковицу или кочан капусты, на листах которого отпечатались миллионы лет пройденной нами эволюции и все те бесчисленные кармы, что были за это время накоплены.

В момент пробуждения от глубокого сна наша безличная суть один за другим надевает на себя эти слои, подобно тому, как мы одеваемся в холодный зимний день. Под каждой очередной одежкой наша обнаженная суть скрывается всё глубже, мы становимся всё более и более структурированными, запрограммированными, всё больше и больше похожими на себя — такими, как мы себя знаем, и вот, наконец, последняя пуговичка застегнута — и мы, одна миллионная того, чем мы на самом деле являемся, выходим на улицу. Доброе утро!

И еще. Пожалуйста, не подумайте, что из предыдущего вы что-то поняли о Просветлении, или что кто-то в этом понимает. Это нельзя понять, можно лишь создать в уме некую модель, дающую иллюзию понимания. Подобное понимание, к примеру, сводит игру в футбол к знаниям правил игры и вовсе не означает умения играть и радоваться игре самому. По меткому выражению Вернера Эрхарда, автора популярного тренинга «ЭСТ»[132], понимание — просто-напросто приз для дураков.

Последствия просветления совершенно непредсказуемы — как можно предсказать, что будет, когда человек выходит из какой-либо обусловленности? И происходит оно непредсказуемым образом в непредсказуемое время, своими стараниями ты можешь только увеличить вероятность этой своей реализации в осознанность. Также просветление не является финальной точкой, после которой делать уже нечего, потому что всё познано. По сути, с этой точки истинное познание только начинается.

Вот, например, что говорит о своем опыте просветления Экхарт Толле[133]:

Вплоть до моего тридцатилетия я жил в состоянии почти не покидавшего меня чувства беспокойства и тревоги, перемежавшегося периодами суицидальной депрессии. Сейчас я воспринимаю это, как если бы я говорил о своей прошлой или даже вообще не о своей жизни. Однажды ранним утром вскоре после моего 29-летия я проснулся с чувством жуткого, абсолютного страха. Со мной и раньше такое случалось: я бывало и раньше просыпался с подобным чувством, но на этот раз оно было сильным как никогда. Ночная тишь, расплывчатые очертания мебели в темной комнате, далекий шум проходящего поезда — всё казалось каким-то чужим, враждебным и настолько лишенным смысла, что пробуждало во мне глубокое отвращение к миру. И самым отвратительным из всего этого был факт моего собственного существования. Какой был смысл продолжать свою жизнь с грузом такого страдания? Зачем надо вести эту непрерывную борьбу? Я чувствовал, что глубокое, страстное желание к избавлению, стремление к несуществованию теперь становится гораздо сильнее, чем инстинктивное желание жить.