Геннадий Осипов - Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР

• Название: Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР
• Автор: Геннадий Осипов
• Издательство: Книжный дом «ЛИБРОКОМ»
• Жанр: Политика
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-397-01410-6

Выздоровление, укрепление и подъем отечественной науки, образования, массовой культуры мышления — условие перехода России на инновационный путь развития, а точнее — условие самого существования России. В настоящий момент эта идея оформилась как строительство так называемого общества знания. По своей глубине и масштабу это проблема цивилизационного порядка. Она предполагает изменения во всей системе жизнеустройства страны и народа — создание новой многомерной ткани общественных отношений, нового языка и нового типа рациональности.

Данная книга — первый том единого труда. В ее первом разделе рассмотрены основные положения социологии и экономики «общества знания», которые вырабатывались в ходе проектирования и практической реализации программы Запада — ив апологетической, и в критической ветви общественной мысли. К началу XXI века накопилось достаточно сигналов, позволяющих скорректировать тот проект постиндустриального «общества знания», который был разработан в 70-90-е годы XX века в обстановке технократических иллюзий. Второй раздел посвящен истории дореформенного (российского и, в основном, советского) «общества знания», а также кризису этой системы в поздний советский период. Этот кризис был «стёрт» мощным системным кризисом в ходе демонтажа советского строя в 90-е годы.

Авторы приходят к выводу, что для работы над проектом будущего российского «общества знания» надо трезво оценить главные утраты от ликвидации СССР и советского строя и найти способы компенсации этих потерь.

Книга предназначена научным работникам, преподавателям и студентам, а также всем, кто размышляет над новейшей историей России и ее будущим.

---

Они пишут: «Даже туманные образования в мозгу людей, и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса… Таким образом, мораль, религия, метафизика и прочие виды идеологии и соответствующие им формы сознания утрачивают видимость самостоятельности. У них нет истории, у них нет развития: люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание… Уже с самого начала обнаруживается материалистическая связь людей между собой, связь, которая обусловлена потребностями и способом производства и так же стара, как сами люди, — связь, которая принимает все новые формы и, следовательно, представляет собой „историю“, вовсе не нуждаясь в существовании какой-либо политической или религиозной нелепости, которая еще сверх того соединяла бы людей» [178, с. 25, 28–29].

В истмате подробно рассмотрены те функции материального производства и производственных отношений, которые на разных этапах исторического развития связывают людей в общество и определяют его характерные черты. По аналогии в представлениях об «обществе знания» можно выявить структуру функций, которые конституируют это общество, создают те институциональные матрицы, на которых воспроизводится общество, вся система связей, соединяющих людей.

Коротко перечислим эти функции, выполняемые ядром «общества знания» — системой «производства», распространения и «потребления» научного знания и родственных ему типов. В совокупности эти функции представляют собой систему («воспроизводство общества»), поэтому порядок рассмотрения не отражает их иерархии — мы перечисляем лишь ключевые функции, каждая из которых важна не менее других.

Формирование антропологической основы общества

Возникновение «общества знания» уже с первых шагов означало создание «нового человека» — и само создавалось им. Именно новый антропологический тип и стал признаком, отличающим современное общество от традиционного общества даже в самой Западной Европе. Для нашей темы важен вопрос: предполагает ли доктрина перехода к постиндустриальному «обществу знания» смену господствующей на Западе антропологической модели или разрыва непрерывности в этом фундаментальном аспекте социологии не произойдет?

В целом из главных философских и социологических текстов следует, что принципиальных изменений в модели человека не предвидится. Напротив, в западной социологии ожидается усиление методологического индивидуализма. Джордж пишет: «Планирование будущего зависит в известной мере от нашей способности предсказывать будущее, и это включает (наряду со многим другим) знание инвариантных свойств природы человека. В пределах рассматриваемого нами десятилетнего периода она останется такой же, как и в настоящем, отсюда важность исследования личной и социальной мотивации. Вся психология, как индивидуальная, так и социальная, должна нами изучаться, ибо понять, каковы мотивы людей (в личном и общественном), как они воспринимают, мыслят и учатся, манеры их разговора друг с другом, означает завладеть живыми ключами к центральной составляющей социального изменения: самому человеческому существу» [112, с. 364].

Поскольку идеологи постиндустриализма не ожидают изменений в «знании инвариантных свойств природы человека», зафиксируем ту антропологическую модель, которая сложилась в западном обществе после Научной революции и с участием науки. Важно сразу отметить, что представления о человеке (то есть антропологическая модель, ответ на вопрос «что есть человек?») в традиционном и современном (западном) обществе различаются кардинально. Понятно, что речь идет о человеке общественном, а не о биологии человека.

На первом этапе антропологическая модель «общества знания» вырабатывалась через сравнительное описание европейца и людей «примитивных» обществ, в рамках модели «цивилизация — дикость». На деле под «дикарем» понимался человек традиционного общества — в отличие от общества «современного» («просвещенного»). Ключевая для западной философии проблема «человек и общество» проецировалась на незападные культуры и цивилизации[21].

Этот сравнительный подход, хотя и был идеологически очень нагруженным, оказался плодотворным. Он эффективно «этнизировал» европейцев, формируя их самосознание. В XX веке К. Леви-Стросс поставил вопрос о том, что важным прогрессом в социальной антропологии был бы переход к явному сравнению модели человека Запада и незападных культур в рамках одних и тех же (или сходных) структур, признаков и критериев. Это позволило бы избежать скрытого евроцентризма («империалистического подхода»), который влияет на мышление ученого при неявном сравнении.

Назовем главные каналы влияния «общества знания» на антропологическую модель.

Картина мира. Механицизм и атомизм

Представление человека о своем месте в мире, а также о его соотнесении с другими людьми во многом предопределяет картина мира. Она и была изменена Научной революцией.

Космическое (соборное) представление о человеке вырабатывала уже философия Древней Греции. Для нее человек — и гражданин Космоса (космополит), соединенный невидимыми струнами со всеми вещами в мире, и общественное животное (zoon koinonikon). В славянском мироощущении этому соответствовала идея всеединства, выраженная в концепции мира — как Космоса, так и общины.

Понятно, что соборный человек не изолирован и не противопоставлен миру и другим людям, он связан со всеми людьми и со всеми вещами и отвечает за них. Русский поэт-философ Державин так определил место человека в Космосе:

Частица целой я вселенной,
Поставлен, мнится мне, в почтенной
Средине естества…

В чем же долг человека, что ему вменено Богом в обязанность («И цепь существ связал всех мной»)? Вот как это самосознание видится Державиным:

Я связь миров повсюду сущих,
Я крайня степень вещества;
Я средоточие живущих.
Черта начальна божества;
Я телом в прахе истлеваю
Умом громам повелеваю.

Это представление о человеке не менялось в русской культуре и в ходе модернизации России. Его развивали и русские философы XX века. У Вл. Соловьева человек — это Божий посредник между царством небесным и земным, между духовной и природной средой. П. Флоренский писал: «Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его. Эта мысль о Человеке, как микрокосмосе, бесчисленное множество раз встречается во всевозможных памятниках религии…» (подробнее о модели человека в русской философии см. [95]).

Как известно, при становлении современного общества Запада основанием его идеологии стала новая картина мироздания — модель небесной механики Ньютона. В ходе своего становления и развития новое общество Запада создало свою антропологическую модель, которая, как и подобные модели других культур, включает в себя несколько мифов и которая изменялась по мере появления нового, более свежего и убедительного материала для мифотворчества. Вначале, в эпоху научной революции и триумфального шествия механической картины мира, эта модель базировалась на метафорах машины и механического (даже не химического) атома, подчиняющихся законам Ньютона. Так возникла концепция индивида, развитая целым поколением философов и философствующих ученых.

По словам Н. А. Бердяева, «замкнутое небо мира средневекового и мира античного разомкнулось, и открылась бесконечность миров, в которой потерялся человек с его притязаниями быть центром вселенной». Наука разрушила этот Космос, представив человеку мир как бесконечную, познаваемую и описываемую на простом математическом языке машину. Машина приобрела статус естественного продолжения природного мира, построенного как машина.

Машиной был представлен и сам человек. Лейбниц писал: «Процессы в теле человека и каждого живого существа являются такими же механическими, как и процессы в часах». Ясперс, развивая идею демонизма техники, имел в виду именно антропологический смысл механистического мироощущения, которое формирует и взгляд на человеческое общество как на машину.

Он пишет: «Вследствие уподобления всей жизненной деятельности работе машины общество превращается в одну большую машину, организующую всю жизнь людей. Бюрократия Египта, Римской Империи — лишь подступы к современному государству с его разветвленным чиновничьим аппаратом. Все, что задумано для осуществления какой-либо деятельности, должно быть построено по образцу машины, т. е. должно обладать точностью, предначертанностью действий, быть связанным внешними правилами… Все, связанное с душевными переживаниями и верой, допускается лишь при условии, что оно полезно для цели, поставленной перед машиной. Человек сам становится одним из видов сырья, подлежащего целенаправленной обработке. Поэтому тот, кто раньше был субстанцией целого и его смыслом — человек, — теперь становится средством. Видимость человечности допускается, даже требуется, на словах она даже объявляется главным, но, как только цель того требует, на нее самым решительным образом посягают. Поэтому традиция в той мере, в какой в ней коренятся абсолютные требования, уничтожается, а люди в своей массе уподобляются песчинкам и, будучи лишены корней, могут быть именно поэтому использованы наилучшим образом» [295, с. 144].