Генри Келли - Сатана. Биография.

• Название: Сатана. Биография.
• Автор: Генри Келли
• Издательство: Весь Мир
• Жанр: Религия
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-7777-0241-8

Книга почётного профессора Университета Калифорнии (Лос-Анджелес, США) опубликована в издательстве Cambridge University Press в 2006 г. Главной задачей своего исследования он считает прояснение «обличья» Сатаны (или сатаны, дьявола), которое можно найти в Ветхом Завете, его греческом переводе (Септуагинте), в неканонических книгах и в «Свитках Мёртвого моря», а также в Новом Завете (что составляет «первоначальную биографию»), и отделение этого «обличья» от его переосмысления в трудах Отцов Церкви («новая биография»). Келли показывает, каким складывался образ Сатаны в литературе, драматургии и изобразительном искусстве, даёт обзор веры или неверия в его существование вплоть до наших дней. Тонкий текстологический анализ, увлекательный исследовательский поиск и ясность изложения делают книгу интересной широкому кругу читателей. На русский язык книга переведена впервые.

Для читателей, интересующихся современным состоянием библеистики.

---

Наше исследование того, как Лактанций трактует Сатану, пойдёт в двух направлениях. 1) Следовал ли он традиционному сценарию двойной зависти: первый грех Сатаны состоял в том, что он преисполнился враждебной зависти к Адаму и решил причинить ему зло и отомстить, склонив его к греху; 2) или Лактанций разделял новую теологию Оригена, по которой падение Сатаны не имело никакого отношения к Адаму, и Сатана позавидовал Адаму лишь после своего падения?

Ответ содержится в ключевой части рассказа Лактанция о Творении. Он говорит, что сначала Бог сотворил Дух, подобный Ему, в котором сохранилось всё совершенство Отца (то есть Сына Божия). Затем Он сотворил другое существо, в котором не были сохранены свойства Божественного Начала. В результате это второе творение оказалось заражено собственной завистью, как ядом, и приобрело «противоположное имя» — Diabolos, то есть «Обвинитель». Далее, это существо позавидовало своему предшественнику, то есть Сыну Божию, и таким образом пало от добра ко злу (Лактанций. Установления, 2.9 ANF).

Тогда возникает вопрос: каково же было первое, изначальное имя Обвинителя, до того как он принял имя «Дьявол»? Случайно не «Люцифер» ли оно было? Читатели Лактанция должны заключить, что так оно и есть, но нам не следует быть столь доверчивыми, тем более что мы знаем, как недавно была выдвинута эта идея. Таким образом, если Лактанций считал Сатану Люцифером, он должен был прийти к этому под влиянием оригеновской интерпретации падения Сатаны. Скорее всего, так оно и было — учитывая, насколько раньше Лактанция творил Ориген.

Лактанций продолжает утверждать, что впоследствии Обвинитель, преисполнившись зависти к творениям Божиим, решил обмануть человека, чтобы лишить его бессмертия (Лактанций. Установления, 2.13). Ниже мы обнаружим, как бы возвращаясь обратно во времени, что изначально Бог дал Дьяволу власть над землёй, а затем Он пытался не допустить, чтобы коварство Дьявола причинило вред людям (после того, как тот одержал свою первую победу, обманув Адама и Еву), послав ангелов для улучшения человечества. Но Дьявол победил противника его же оружием, соблазнив этих ангелов. По наущению Дьявола они впали в порок и стали брать в жёны дочерей человеческих. После этого им было отказано в возвращении на небеса, и они стали демонами, а их отпрыски полукровки — другой разновидностью Демона (2.15).

В «Эпитомах», сокращённом варианте «Установлений» («Epitomae Divinarum Institutionum»), Лактанций рассматривает падение человека иначе. По его словам, «Змей, который был одним из Слуг Божиих, позавидовал человеку за то, что тот был создан бессмертным, хитростью вынудил его нарушить приказ и закон Бога». Впоследствии «этот Змей, который за свои дела получил имя Дьявол, что означает Обвинитель или Осведомитель, не переставал преследовать род человеческий, который он обманул изначально». Он подстрекал Каина, завидовавшего своему брату, убить его, а затем соблазнил ангелов, посланных Богом помочь людям (Лактанций. Эпитомы, гл. 27). Итак, мы видим, что Лактанций вернулся к представлениям ранних Отцов Церкви о том, что сначала Сатана позавидовал Адаму и именно с этого началось его стремительное нисхождение ко злу.

Лактанций был одним из последних Отцов Церкви, серьёзно воспринявших старую историю о похотливых ангелах. А принятие идеи, что Сатана пал вследствие зависти к Адаму, делает его взгляды ещё более устаревшими — в свете новой, более современной теории Оригена, состоящей в том, что Сатана начинал как светлый Ангел, а пал вследствие собственной гордыни.

Идея о «светлом Ангеле» была частью вышеупомянутой теории, но она далеко не сразу получила всеобщее признание. В частности, скептически настроен к ней даже Августин, хотя он был полностью согласен с тем, что текст из Исаии, касающийся Люцифера, относится именно к Дьяволу. По его словам, «некоторые из нас» не верят, что демоны воздуха изначально были небесными ангелами. Сам он не отказывался принимать в расчёт возможность подобного превращения; до своего падения демоны могли быть ангелами, а их князь, то есть Дьявол, изначально мог быть архангелом. Если это так, полагает Августин, неудивительно, что, согрешив, они были извергнуты из чистых слоёв атмосферы над землёй в плотный туманный земной воздух (Августин. Комментарии к Книге Бытия, ЗЛО, 11.24; PL 34:285, 441).

Таким образом, Августин считает, что изначально демоны всё-таки были ангелами. Например, он говорит, что Дьявол был Ангелом, который счёл себя равным Богу, и оттого пал (снова цитируя слова Исаии), он наделил своей гордыней человека, который также пал по той же причине (Августин. Комментарий на Иоанна; tract. 16.17; PL 35:1535).

Итак, основные очертания новой биографии Дьявола стали видны, и нам следует вновь перечитать Библию с этой обновлённой точки зрения. Но теперь Библия, которую мы рассматриваем, уже не Ветхий Завет, написанный на древнееврейском языке, и даже не греческий Ветхий Завет (Септуагинта), и не греческий Новый Завет, а латинская Вульгата. Этот перевод в значительной степени принадлежит св. Иерониму, умершему в 420 году и являвшемуся, таким образом, современником Руфина (ум. 410) и Августина (ум. 430).

Давайте начнём с начала, с Книги Бытия, с искушения Адама и Евы, где ТЕПЕРЬ фигурирует Сатана, а НЕ говорящее животное, то есть Змей, убедивший Еву нарушить запрет Бога. Мы знаем из Книги Премудрости Соломона (2:24), что поступки Сатаны были продиктованы завистью (см. 3.3). Мы знаем также, что Бог произносит ужасное пророчество против Сатаны, укрывшегося под обликом Змея, — что женщина через своё семя будет поражать его в голову (LVB Быт. 3:15).

Мы знаем из Исаии (14) (аллегория о Люцифере), что Сатана восстал против Бога из-за своей гордыни и был за это низвергнут с небес (см. 9.1). Мы можем игнорировать тот момент у Исаии (14), где сказано, что Люцифер был низвергнут в ад, — данный пассаж может быть отнесён только к царю Вавилонскому, а никак не к Сатане. (Идея о том, что Сатана находится в аду и что ад находится в его ведении, появляется позже, и мы проследим это в 10.3).

Но, если Сатана был сброшен с небес, что же он делает в начале Книги Иова, где мы читаем: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и Сатана» (LVB Иов. 1:6) (см. 1.2)? Допустим, эта встреча совершенно необязательно состоялась на небесах. Или мы можем предположить, что Бог просто позволил Сатане временно вернуться к Его Престолу, чтобы навлечь испытания на людей. Бог очевидно одобряет предложение Сатаны подвергнуть Иова испытаниям, а позже, по результатам, подтверждает Свою изначальную оценку Иова как доброго и преданного слуги Своего.

Аналогично в Книге пророка Захарии Бог показывает пророку Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и Сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему (LVB Зах. 3:1). Как и в Книге Иова, совершенно непонятно, где территориально разворачивается это видение — на небесах, на земле или в каком-либо ином месте. Затем Господь взывает к Самому Себе, осуждая Сатану и восхваляя Иисуса (см. 1.3). Наконец, в Первой книге Паралипоменон мы читаем: «И восстал Сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» (LVB 1 Пар. 21:1). Другими словами, Сатана злобно подстрекает Давида к греху, Давид совершает грех, а затем следует массовое наказание израильтян (см. 1.4).

Таково присутствие Сатаны в Ветхом Завете. Он не появляется в Книге Чисел. Там, где в древнееврейской версии Библии Ангел Господень стоит против Валаама «как сатана» (см. 1.1), в греческом и латинском переводах Ангел просто «стоит на дороге» перед Валаамом и «препятствует» ему (LVB Чис. 22:22, 32).

В первой книге Нового Завета, в Евангелии от Матфея, когда Бог Отец признаёт Иисуса Своим возлюбленным Сыном, Сатана начинает испытывать и искушать Иисуса (Мф. 4) (см. 4.2). В соответствующем месте у Луки Дьявол высокомерно провозглашает, что имеет власть над всеми царствами мира (Лк. 4:6). Это же подтверждается и в Евангелии от Иоанна, где Иисус называет Сатану князем мира сего (Ин. 12:31). Однако позже, у Луки, Иисус вспоминает, что Сатана пал с неба, как молния (Лк. 10:18), а затем, у Иоанна, Он уверяет, что власти, которую Сатана получил над миром, скоро наступит конец (см. 4.3 и 4.4).

Есть и другие указания, что высокомерие Сатаны имеет под собой основание; и это приводит нас к выводу, что власть над всем человечеством досталась ему после «успешного искушения» Адама и Евы (см. 9.3).

Сатана, подобно ненасытному льву, рыщет по миру в поисках жертв (1 Пет. 5:8) (см. 5.5). Однако, когда дело касается некоторых людей (например, апостолов), ему всё ещё приходится просить у Бога позволения попытаться искусить их. И такое разрешение может исходить только от Бога Отца; даже Иисус в состоянии противодействовать Сатане только косвенно, моля Отца даровать Ему силу (Лк. 22:31) (см. 4.3).