Генри Келли - Сатана. Биография.

• Название: Сатана. Биография.
• Автор: Генри Келли
• Издательство: Весь Мир
• Жанр: Религия
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-7777-0241-8

Книга почётного профессора Университета Калифорнии (Лос-Анджелес, США) опубликована в издательстве Cambridge University Press в 2006 г. Главной задачей своего исследования он считает прояснение «обличья» Сатаны (или сатаны, дьявола), которое можно найти в Ветхом Завете, его греческом переводе (Септуагинте), в неканонических книгах и в «Свитках Мёртвого моря», а также в Новом Завете (что составляет «первоначальную биографию»), и отделение этого «обличья» от его переосмысления в трудах Отцов Церкви («новая биография»). Келли показывает, каким складывался образ Сатаны в литературе, драматургии и изобразительном искусстве, даёт обзор веры или неверия в его существование вплоть до наших дней. Тонкий текстологический анализ, увлекательный исследовательский поиск и ясность изложения делают книгу интересной широкому кругу читателей. На русский язык книга переведена впервые.

Для читателей, интересующихся современным состоянием библеистики.

---

«[1] Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными.

[2] Ибо какое общение праведности с беззаконием?

[3] Что общего у света с тьмою?

[4] Какое согласие между Христом и Велиаром?

[5] Или какое соучастие верного с неверным?

[6] Какая совместность храма Божия с идолами?

[7] Ибо вы храм Бога живаго...»

(2 Кор. 6:14-16)

Основное противопоставление здесь — верных неверным, то есть верующих в живого Бога и верующих в мёртвых идолов. Сравниваются свет и тьма, а также Христос и Велиар. Мы помним, что в «Книге Юбилеев» Бог противопоставлялся Велиару, а в Кумранских свитках Велиал также часто употреблялся в противопоставлении Богу, только неясно, идёт ли речь о некой абстракции или о реальном персонаже.

В приведённом отрывке содержится ещё меньше информации для размышления, чем в «Книге Юбилеев» и в Кумранских свитках. Кроме того, данный отрывок представляет собой достаточно резкую смену темы, и часто считается, что он был вставлен в Послание из другого текста. Это единственное упоминание о Велиаре/Велиале в Новом Завете, однако Велиал несколько раз встречается в Ветхом Завете, особенно в словосочетании «сыны Велиала».

Если коротко — мы не знаем, что или кто подразумевается здесь под Велиаром.

Возможно, существует косвенное упоминание Сатаны в том же Послании немного раньше. Как и в рассмотренном уже отрывке, Павел говорит о неверных, а затем добавляет, что Евангелие, которое он проповедует, может быть «закрыто для погибающих». И продолжает: «для неверующих, у которых Бог века сего ослепил умы{ 50 }, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:3-4).

Так кто же этот ho Theos tou Aionis toutou («Бог века сего»), ослепивший умы неверующих?

В Ветхом Завете за это ответственен Яхве, и Он приказывает Исаии:

«Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их».

(Ис. 6:10)

Перечислив эти деяния, можем ли мы согласиться, что «Бог века сего» — это наш Бог, Яхве? Ведь Он за всё в ответе. Или Павел имеет в виду Сатану? Временами Павел не слишком озабочен «этим миром» (Kosmos) и «этим веком» (Aion). Например, в Послании к Галатам он говорит, что Иисус избавил нас от настоящего лукавого века (Гал. 1:4).

Но Павел не противопоставляет этот лукавый век другим векам и мирам. Иногда он говорит, что его время — благоприятное. Во Втором послании к Коринфянам он тоже говорит о нынешних временах как о времени спасения для праведных перед Богом (2 Кор. 5:17-6:2).

Похоже, что Сатана действительно приложил руку к проповеди ложного учения. Но ввёл ли он в заблуждение неверных? Павел упустил возможность сказать об этом ранее, когда говорил коринфянам о том, что опасается обмана со стороны Сатаны (2 Кор. 2:11). Он говорит: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?» (2 Кор. 2:15-16). Кажется, что здесь нет места для посредничества мошенника.

И всё же мы увидим, что существует множество ссылок на то, что Сатана правит этим миром; некоторые из них мы встретим и у Павла. С одной стороны, Павел говорит о «властях века сего», которые распяли Христа, потому как не познали Его (1 Кор. 2:6-8). Возможно, имеется в виду ангельский надзор за земными правителями.

Здесь ангелы представляются полностью виновными, и, согласно сообщению Павла коринфянам, святые будут судить ангелов (1 Кор. 6:3). Возможно, он также считает, что ангелы могут искушать женщин, и, по его словам, женщины должны иметь покров — буквально «власть, силу» (exousia) — на своих головах, когда они молятся или пророчествуют, покров «для Ангелов» (1 Кор. 11:10). Но, кроме того, возможно, что эти отрывки просто относятся к людским властям.

В Послании к Галатам, которое было написано, скорее всего, незадолго до Первого послания к Коринфянам, Павел пишет, что до прихода Христа все служили тем, кто/что по существу не боги (Гал. 4:8). Но остаётся неясным, служили ли им по своей воле или будучи «порабощёнными», и неизвестно, были ли они более «живыми», чем языческие идолы.

Павел продолжает: Бог посылает Своего Сына, чтобы спасти людей, рождённых под Законом, а они (галаты) опять возвращаются к «немощным и бедным вещественным началам» (по-гречески Stoicheia, на латыни Elementa), наблюдая «дни, месяцы, времена и годы» (Гал. 4:9-10). Вопрос в том, являлись ли эти календарные наблюдения формой ночного служения несуществующим звёздным богам. Или Павел думал, что эти ритуалы установлены какими-то разумными космическими сущностями?

А как быть с тем, что Павел советует римлянам подчиняться «высшим властям»? Он объясняет, что нет власти (exousia, существительное женского рода), кроме как от Бога, и что существующие власти (Exousiai) установлены Богом (Рим. 13:1). Помните exousia, которую должна иметь на голове женщина «для Ангелов» (1 Кор. 11:10)? Посему, пишет Павел, «противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие [Archontes] страшны не для добрых дел, но для злых» (Рим. 13:2-3).

Те, кто поступает плохо, продолжает Павел, должны бояться Exousia, потому что она (он? оно?) не напрасно носит меч, ибо является слугой Бога (Diakonos) и наказывает совершающих плохие поступки (Рим. 13:4). Здесь власть персонифицируется в Дьяконе, носящем меч, которого в следующем стихе называют (Leitourgoi) служителями (Ministers) Божиими; им должны подчиняться все люди, включая христиан, которым адресовано послание Павла, а также платить положенные налоги, оброки, кого положено — бояться, и кому положено — оказывать честь (Рим. 13:5-7). Когда Павел говорит о налогах, он явно имеет в виду человеческие и светские налоги. Но может ли это относиться и к небесным или ангельским властям? Можно ли отнести это к Сатане и его ангельским союзникам?

Мы помним, что, когда Ангел Яхве явился Валааму и его ослице как сатана, он держал в своих руках меч, подобно Смертоносному Ангелу во Второй книге Царств, который погубил от чумы огромное количество людей (2 Цар. 24:16). Вот как описывает это автор Книги Хроник{ 51 }: «И поднял Давид глаза свои, и увидел Ангела Яхве, стоящего между землёю и небом, с обнажённым в руке его мечом, простёртым над Иерусалимом...»{ 52 } (Пар. 21:16). Мы также помним, что Павел считает Сатану ответственным за наказание провинившихся (1 Кор. 5:5).

Можно считать, что 13-я глава Послания к Римлянам относится только к человеческому правительству, то есть к римлянам, как и полагает большинство современных исследователей. Но, как мы увидим, рассмотрев другие послания Павла, особенно к ефесянам и колоссянам, существует неопровержимое доказательство того, что Павел верит в допускающих ошибки ангельских правителей мира и считает Сатану одним из них или главным среди них.

3.4 Св. Павел и Книга Премудрости Соломона: об Адаме, Еве, Змее и появлении Смерти

Нам остаётся рассмотреть отношение Павла к истории Адама и Евы, к которой он обращается три раза.

Давайте вспомним, что мы встречали в текстах, написанных до Павла.

1) Об Адаме и Еве нет упоминаний в книгах, включённых в состав Еврейского Священного Писания, за исключением Книги Бытия (Быт. 2-5).

2) Сюжет встречается в авторитетных «Книге Еноха» и «Книге Юбилеев», но ему не придаётся большое значение.

3) Сюжет не встречается в недавно открытых текстах Кумранской библиотеки («Свитки Мёртвого моря»).

У нас нет также достаточного основания полагать, что для авторов Нового Завета этот эпизод был популярной частью Священного Писания.

Павел в первый раз упоминает прародителей, когда говорит: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22). Он продолжит эту тему в Послании к Римлянам (третье обращение к данному сюжету), но мы вернёмся к анализу этого стиха позже, В 11-й главе Второго послания к Коринфянам встречается второе обращение к данной истории, когда Павел рассказывает христианам Коринфа, что он ревнует о них ревностью Божией, потому что обручил их одному мужу, чтобы представить Христу непорочной девой, и боится, чтобы они не были обмануты, как была обманута Ева. Вот его слова:

«Но боюсь, чтобы, как Змий{ 53 } хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе».

(2 Кор. 11:3)

Эти строки идут в начале его предупреждения о ложных проповедниках, которых он называет лжеапостолами и сравнивает с Сатаной, выдававшим себя за Ангела Света.