Сатья Саи Баба - Гита Вахини

• Название: Гита Вахини
• Автор: Сатья Саи Баба
• Жанр: Индуизм

---

Тому, кто жаждет Бога, незачем поглощать всю Гиту. жажду можно утолить исполнением даже одной шлоки. В спичечном коробке много спичек; если вам нужен огонь, достаточно чиркнуть только одной, старанием и усердием вы можете превратить небольшой огонь в огромное пламя. Незачем чиркать всеми спичками сразу. В Гите 700 спичек, посредством каждой из них вы можете зажечь пламя божественной мудрости, джнаны. Чиркните одной из них по камню практической деятельности, этого довольно.

Гита должна использоваться для самоосознания: это — священная задача, для которой она предназначена. Злоупотреблять ею — огромная ошибка; все попытки использовать ее ради собственной славы и благополучия, для обретения званий и известности, свидетельствуют лишь об эгоизме, такие действия кощунственны. Из этой «грантхи» нужно получить «гандху»; это — мерило учености; аромат (гандха) — это сущность книги (грантха). Не превращайте, напротив, маштаку в пуштаку, мозг — в книгу.

Наблюдайте Бога в камне; не превращайте Бога в камень. Именно такое видение весьма желательно. На камень следует смотреть как на Божественное, пронизанное Богом; именно таким он в действительности и является. Такое видение — драгоценный дар, посланный Богом людям этой земли. Жемчужины не плавают на волнах океана, нырните глубоко, к молчаливым пещерам на дне, если вы хотите их найти. Именно так народ этой земли веками стремился к Богу.

Практика дхармы — это тело, осознание Бога — сердце: эта истина побуждала живущих здесь идти вперед и спасать себя. Они — не рабы внешнего лоска, наружных украшений или материальных удобств. Они ищут Атму своим внутренним зрением, они развивают в себе отреченность. Людей Бхараты (Индии), обладающих такой великой природой, привлекает сегодня, однако, материальный прогресс и внешняя роскошь! Это — трагедия, достойная большого сожаления.

Далеки от Бога те, кто с целью заработка странствует и проповедует Гиту. Без сомнения, они могут всячески оправдывать свою деятельность, но никто из имеющих действительную веру в Гиту и по-настоящему верных ее учению не примет таких объяснений.

Гита излагалась ради поддержания дхармы, а не дханы (богатства); она способствует доброте, а не материальному «добру». Сбор денег на храм Кришны или Рамы, или на Мандир (храм) Гиты, также уменьшает веру в Бога: строительство дома для Господа, существующего во всем и везде — нелепо. Сердце — вот настоящий храм, в котором следует установить Кришну или Гиту. Совершенно неправильно возводить для вечного Абсолюта, бессмертного Божества, строение, которое, несомненно, будет разрушено временем. Конечно, на определенном этапе такие здания могут быть необходимы, но в таком случае разумнее использовать старые, уже существующие храмы. Строительство новых храмов и разрушение старых столь же глупо, как убийство коровы и принесение в жертву обуви, сделанной из ее шкуры! Благу мира можно содействовать, ремонтируя старые храмы, а не открывая новые. Установление божества в древности проводилось в строгом соответствии с указаниями шастр, Богооткровенных Писаний, и поэтому старые храмы более священны. Сила, исходящая от них, обеспечивает для этой страны все то скромное благополучие, которым она теперь обладает.

Риши (провидцы) прошлого испытывали лишения, отрекались от мира и даже гибли в поисках тайн спасения человека и возвышения общества. Они установили определенные нормы поведения и жизненные правила, удобные и простые. Даже ими сейчас пренебрегают и злоупотребляют; с тем, чтобы устранить эти нормы и правила, создаются новые.

Если старейшины, гуру и пандиты принимают и приветствуют новомодные нормы поведения, как может Бхарата оставаться Дхармакшетрой (землей дхармы), Йогакшетрой (землей йоги) и Тйагакшетрой (землей отречения)? Такое падение идеалов объясняет, почему земля, воистину бывшая Аннапурной, питавшая всех своих детей, должна сегодня просить о пище. Священные слова — Шивохам (Я — Шива) — звучали из каждой горной долины, из каждой пещеры, каждого храма и от любого берега священной реки; но сейчас раздается крик «шавохам, шавохам» — «я мертв», «я мертв»!

Страна утратила счастье, бывшее у нее в старину; она объята беспокойством, она — обитель тщеславия, она гонится за пустой роскошью. Для противодействия этому совершенно необходимо распространение духовного знания — людьми, действительно испытавшими радость садханы (духовной практики) и преуспевшими в ней и благодаря ей. Эту необходимость должен осознать каждый, начиная с простого неграмотного человека и вплоть до парамахамсы. Все должны воспитывать в себе веру в Гиту, и принять ее как подлинные слова Господа.

Господь заверил: «Йога кшемам вахамйахам» — «Я позабочусь о твоём благополучии и здесь, и в будущем». Он добровольно взял на Себя эту задачу. Но чтобы воспользоваться этим, искателям и обычным смертным нужно жить, как указано: они должны быть верны заповедям. Когда они чувствуют, что им нет помощи, им нужно лишь вглядеться в собственную жизнь и понять, насколько они отошли от установленных Богом жизненных норм. Им не удается увидеть это. Они не оценивают прошлого и будущего; они сокрушаются лишь о горе в настоящем, не ведая, что оно вызвано допущенным в прошлом пренебрежением и неведением о будущем. В этом корень их страданий.

Обдумывая это обещание Кришны, следует принимать во внимание условие, изложенное в той же шлоке: «Ананйашчинтайанто мам, йе джанах парйупасате». «Йогакшемам вахамйахам» — окончательный плод, связанный с выполнением этого условия. Обещание — это голова, но голова не может жить отдельно от других органов. Верить лишь в голову, помимо шеи, плеч и прочих частей тела, подобно надежде на ключ в своей руке после того, как обокрали железный сейф! Какая польза в ключе, когда сокровище украдено?

Каковы условия исполнения этого обещания? Ананйачинта и упасана — размышление о Господе, не прерываемое никакой иной мыслью, и неуклонное почитание. Если непрерывное размышление отсутствует, если поклонение не совершается с полной преданностью, как можно жаловаться, что Бог не берет на Себя ношу?

Вы преданны другим, вы хвалите и прославляете других, вы погружены в мысли о другом. Как же может Он взять на Себя ваше бремя? Вы служите другим, а требуете у Господа награды! Разве можно назвать это «ананйа чинта», безраздельной преданностью? Если человек служит царю, он должен служить ему от всего сердца; если он служит царю, а сам любит свою семью, это нельзя назвать полной преданностью. Служите тому, кого любите; любите того, кому служите. В этом секрет шаранагати, преданности. Вьяса создал восхитительную гирлянду, и эта шлока венчает ее. Она — главный камень в этом ожерелье драгоценных камней.

Слова «йога» и «кшема», используемые здесь Господом, означают: «йога» — обретение чего-либо желаемого, а «кшема» — сохранение того, что было таким образом обретено. Практика, посредством которой вы можете сохранить это, следующая: «ананйа чинта» — размышление исключительно о Господе. Это очистит ум, это сделает вас бхактой. Бхакту (преданного Господа) узнают так: он говорит о Господе, он поет о Господе, он видит только Господа, он работает и проводит свой досуг с Господом.

Таким людям незачем совершать йаджну или йогу (жертвоприношение или подношение), им незачем заниматься благотворительностью, им незачем ходить из одного святого места в другое. Зачем им печалиться от того, что они не получили чего-то, или жаловаться, что Господь не предоставил им возможности или средств для этого? Такой человек не настаивает на этом и не стремится к этому. Предлагайте все, что возникает в уме, очищенном садханой, духовной практикой — Он с радостью примет все. Вы можете заняться так называемыми «добрыми делами», но если ум нечист, если сосуд не лужен мыслью о Боге, все они превратятся в яд. Он следит, чтобы сосуд был чист. Вспомните, как обрадовала Господа пригоршня жареного риса, с чистым сердцем предложенная Ему Кучелой. Прочитайте в эпосе и Пуранах о Видуре и Драупади. Что они предлагали Господу? Видура дал чашку каши, Драупади смогла предложить лишь крошечный листок. На первый взгляд, они ничего не стоят, кажется, что за них нельзя получить и гроша. Но подумайте, как много дал в обмен за них Господь! Он оценивает не стоимость вещей, Он оценивает чувства, побудившие к действию. Чтобы завоевать Его милость, очищайте чувства.

Глава 20

Гита ясно указывает, что лишь хридайа-пушпа (сердце-лотос), свободное от нечистоты, растущее в манасасаровар (прозрачных водах ума), достойно быть предложенным Богу. В этом причина, почему Кришна говорил Арджуне: «Мой дорогой друг, чем бы ты ни занимался, какой бы дар ты ни приносил, какую бы пищу ты ни принимал, делай это как подношение Мне; делай все в духе преданности, как подношение Богу, ведь только такой дар достигает Меня. Я не отдаю предпочтения ни одному из имен, все имена — Мои. Я не знаю ни друзей, ни врагов. Я — безучастный Наблюдатель. Я пребываю со всеми, кто служит Мне, и радуюсь такому служению».