А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила. Том 1. Гл 1-7

• Название: Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила. Том 1. Гл 1-7
• Автор: А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
• Издательство: The Bhaktivedanta Book Trust
• Жанр: Религия
• Год: 2003
• ISBN: 5-902284-02-3

«Шри Чайтанья-чаритамрита», написанная Шрилой Кришнадасом Кавираджей Госвами, является главным трудом, повествующим о жизни Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, великого святого и религиозного реформатора XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшие после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами. Распространению этого учения за пределами Индии мир в значительной степени обязан усилиям Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, переводчика и комментатора данного труда, основателя Международного общества сознания Кришны.

---

Как уже упоминалось, «Веданта-сутра» состоит из четырех разделов. Первые два посвящены отношениям живого существа и Верховной Личности Бога. Это называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. В третьем разделе описывается деятельность в отношениях с Верховной Личностью Бога. Это называется абхидхея-гьяной. Шри Чайтанья Махапрабху так описывает отношения живого существа с Верховным Господом: дживера `сварупа' хайа кришнера `нитйа-даса' — «Живое существо призвано быть вечным слугой Кришны, Верховного Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Поэтому, чтобы действовать в таких отношениях, следует заниматься садхана-бхакти, исполнять предписанные обязанности в служении Верховной Личности Бога. Это и есть абхидхея-гьяна. Четвертый раздел «Веданты» описывает результат такого преданного служения (прайоджана-гьяну). Высшая цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Слова анавриттих шабдат в «Веданта-сутре» указывают на эту высшую цель.

Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Нараяны, составил «Веданта-сутру» и, чтобы защитить ее от ложных комментариев, создал по указанию своего духовного учителя Нарады Муни произведение под названием «Шримад-Бхагаватам», ставшее первым комментарием к «Веданта-сутре». Помимо «Шримад-Бхагаватам» есть и другие комментарии к «Веданта-сутре», составленные главнейшими ачарьями-вайшнавами. В каждом из этих комментариев подробно описано преданное служение Господу. Имперсоналистское толкование «Веданта-сутры», лишенное какой-либо связи с вишну-бхакти (преданным служением Господу), дают только приверженцы комментария Шанкары. Обычно люди высоко отзываются о его «Шарирака-бхашье», имперсоналистском толковании «Веданта-сутры», но все комментарии, в которых не говорится о преданном служении Господу Вишну, противоречат цели изначальной «Веданта-сутры». Одним словом, Господь Чайтанья подтвердил, что истинное объяснение «Веданта-сутры» содержится не в «Шарирака-бхашье» Шанкарачарьи, а в комментариях, или бхашьях, написанных ачарьями-вайшнавами, которые основывали свои суждения на преданном служении Господу Вишну.

ТЕКСТ 107

бхрама, прамада, випралипса, каранапатава

ишварера вакйе нахи доша эи саба

бхрама — ошибка; прамада — иллюзия; випралипса — обман; каранапатава — несовершенство материальных чувств; ишварера — Господа; вакйе — в речи; нахи — нет; доша — недостатков; эи саба — всех этих.

«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как ошибки, заблуждения, обман и несовершенство чувственного восприятия».

КОММЕНТАРИЙ: Совершить ошибку — значит принять один предмет за другой или допустить ложное суждение. К примеру, в темноте можно принять веревку за змею или, увидев сверкающую на солнце раковину устрицы, подумать, что это золотой самородок. Такова природа ошибок. Заблуждение — это неправильное понимание, возникающее при невнимательном слушании, а обман — это передача такого несовершенного знания другим. Материалистичные ученые и философы часто используют слова «вероятно» и «возможно», потому что не обладают полным знанием. Стало быть, их попытки учить других являют собой пример обмана. И последний недостаток материалиста заключается в несовершенстве его чувств. Наши глаза обладают способностью видеть, но мы не можем видеть слишком отдаленные предметы, как не видим и те, что находятся у самого глаза, например, собственное веко. Невооруженному глазу солнце кажется не больше блюдца, а больному желтухой весь мир видится желтым. Поэтому нельзя полагаться на знание, полученное путем такого несовершенного чувственного восприятия. Наш слух столь же несовершенен. Мы не можем без помощи телефона услышать отдаленный звук. Если таким образом проанализировать все наши чувства, мы обнаружим, что все они несовершенны. Поэтому бесполезно пытаться обрести знание, полагаясь на чувства. Ведический путь познания состоит в том, чтобы слушать тех, кто уже обладает совершенным знанием. В «Бхагавад-гите» (4.2) Господь говорит: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух — «Эта высшая наука была получена по цепи духовных учителей, и таким путем постигали ее святые цари». Мы должны слушать не телефон, а подлинного духовного наставника, ибо только он обладает истинным знанием.

ТЕКСТ 108

упанишат-сахита сутра кахе йеи таттва

мукхйа-вриттйе сеи артха парама махаттва

упанишат — с авторитетным ведическим учением; сахита — вместе; сутра — »Веданта-сутра»; кахе — говорит; йеи — которую; таттва — истину; мукхйа-вриттйе — в прямом смысле; сеи — того (истины); артха — значения; парама — высшее; махаттва — величие.

«Абсолютная Истина описана в Упанишадах и «Брахма-сутре», однако стихи этих писаний следует понимать в прямом смысле. В этом — высшее совершенство понимания».

КОММЕНТАРИЙ: Со времен Шанкарачарьи стало модно толковать шастры в обход их прямого смысла. Ученые гордятся способностью толковать все по-своему и говорят, что каждый может понимать ведические писания как заблагорассудится. Такой подход к шастрам свидетельствует лишь о глупости этих людей и делает ведическую культуру никому не понятной. Научное знание не может восприниматься как кому захочется. Например, в математике дважды два равняется четырем, и никто не может утверждать, что дважды два равняется пяти или трем. Истинное знание неизменно, однако у людей вошло в моду толковать Веды на свой вкус. Именно по этой причине мы опубликовали «Бхагавад-гиту как она есть». В этом издании нет вымышленных толкований. Некоторые комментаторы утверждают, что слово курукшетра в первом стихе «Бхагавад-гиты» относится к телу, но мы с этим не согласны. Под Курукшетрой мы понимаем название святого места, которое существует по сей день и, как утверждают Веды, является дхарма-кшетрой, местом паломничества. Даже в наше время люди посещают его, чтобы совершить ведические жертвоприношения. Однако глупые комментаторы пишут, что курукшетра означает «тело», а панча-пандавы — это пять органов чувств. Так они искажают смысл стихов «Бхагавад-гиты» и вводят читателей в заблуждение. Шри Чайтанья Махапрабху учит, что все ведические произведения, включая Упанишады, «Брахма-сутру» и другие, будь то шрути, смрити или ньяя, нужно понимать в прямом смысле, на основании того, что говорится в них самих. Раскрывать прямой смысл стихов, содержащихся в ведических писаниях, — достойное похвалы занятие, но давать им собственные толкования, опираясь на несовершенные чувства и несовершенное знание, — поистине опасное безрассудство. Шри Чайтанья Махапрабху резко осудил тех, кто пытается толковать Веды таким путем.

Одиннадцать из Упанишад считаются основными: это «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Тайттирия», «Айтарея», «Чхандогья», «Брихад-араньяка» и «Шветашватара».

В «Муктикопанишад» (стихи 30-39) приводится список ста восьми Упанишад: 1) «Ишопанишад», 2) «Кенопанишад», 3) «Катхопанишад», 4) «Прашнопанишад», 5) «Мундакопанишад», 6) «Мандукьйопанишад», 7) «Тайтирийопанишад», 8) «Айтарейопанишад», 9) «Чхандогьйопанишад», 10) «Брихад-араньякопанишад», 11) «Брахмопанишад», 12) «Кайвальйопанишад», 13) «Джабалопанишад», 14) «Шветашватаропанишад», 15) «Хамсопанишад», 16) «Арунейопанишад», 17) «Гарбхопанишад», 18) «Нараянопанишад», 19) «Парамахамсопанишад», 20) «Амрита-биндупанишад», 21) «Амрита-надопанишад», 22) «Широпанишад», 23) «Атхарва-шикхопанишад», 24) «Майтраянй-упанишад», 25) «Каушитаки-упанишад», 26) «Брихадж-джабалопанишад», 27) «Нрисимха-тапанийопанишад», 28) «Калагни-рудропанишад», 29) «Майтреи-упанишад», 30) «Субалопанишад», 31) «Кшурикопанишад», 32) «Мантрикопанишад», 33) «Сарва-саропанишад», 34) «Нираламбопанишад», 35) «Шука-рахасьйопанишад», 36) «Ваджра-шучикопанишад», 37) «Теджо-биндупанишад», 38) »Нада-биндупанишад», 39) »Дхьяна-биндупанишад», 40) »Брахма-видьйопанишад», 41) «Йога-таттвопанишад», 42) «Атма-боддхопанишад», 43) «Нарада-паривраджакопанишад», 44) «Тришикхй-упанишад», 45) «Ситопанишад», 46) «Йога-чудаманй-упанишад», 47) «Нирванопанишад», 48) «Мандала-брахманопанишад», 49) «Дакшина-муртй-упанишад», 50) «Шарабхопанишад», 51) «Скандопанишад», 52) «Маханараянопанишад», 53) «Адвая-таракопанишад», 54) «Рама-рахасьйопанишад», 55) «Рама-тапанй-упанишад», 56) «Васудевопанишад», 57) «Мудгалопанишад», 58) «Шандильйопанишад», 59) «Пайнгалопанишад», 60) «Бхикшупанишад», 61) «Махад-упанишад», 62) «Шариракопанишад», 63) «Йога-шикхопанишад», 64) «Туриятитопанишад», 65) «Санньясопанишад», 66) «Парамахамса-паривраджакопанишад», 67) «Маликопанишад», 68) «Авьяктопанишад», 69) «Экакшаропанишад», 70) «Пурнопанишад», 71) «Сурьйопанишад», 72) «Акшй-упанишад», 73) «Адхьятмопанишад», 74) «Кундикопанишад», 75) «Савитрй-упанишад», 76) «Атмопанишад», 77) «Пашупатопанишад», 78) «Парам-брахмопанишад», 79) «Авадхутопанишад», 80) »Трипуратапанопанишад», 81) »Деви-упанишад», 82) »Трипуропанишад», 83) «Катха-рудропанишад», 84) «Бхаванопанишад», 85) «Хридайопанишад», 86) «Йога-кундалинй-упанишад», 87) «Бхасмопанишад», 88) «Рудракшопанишад», 89) «Ганопанишад», 90) «Даршанопанишад», 91) «Тара-шаропанишад», 92) «Маха-вакьйопанишад», 93) «Панча-брахмопанишад», 94) «Пранагнихотрапанишад», 95) «Гопала-тапанй-упанишад», 96) «Кришнопанишад», 97) «Ягьявалкьйопанишад», 98) «Варахопанишад», 99) «Шатьяянй-упанишад», 100) «Хаягривопанишад», 101) «Даттатрейопанишад», 102) «Гарудопанишад», 103) «Калй-упанишад», 104) «Джабалй-упанишад», 105) «Саубхагьйопанишад», 106) «Сарасвати-рахасьопанишад», 107) «Бахвричопанишад» и 108) «Муктикопанишад». Таким образом, всего существует сто восемь признанных Упанишад, из которых, как было сказано, одиннадцать являются главными.