Алексей Сидоров - Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества

• Название: Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества
• Автор: Алексей Сидоров
• Издательство: Православный паломник
• Жанр: Религия
• Год: 1998

---

235

См.: Murraj R. The Features of the Earliest Christian Ascetism // Christian Spirituality. Essays in Honour of G. Rupp. London, 1975, p. 70.

236

Дьяконов А. К истории сирийского сказания о св. Мар–Евгене//Христианский Восток, т. VI, вып. II, 1918, с. 108.

237

Там же, с. 158.

238

См. перевод данного «Жития» в приложении: Бл. Феодорит Кирский. История боголюбцев, с. 387–392.

239

Дьяконов А. Указ. соч., с. 167.

240

К подобной «религиозной миграции» можно отнести и паломничества из западных стран в Святую землю. Однако этот «ранний поток мирных и радостных паломничеств обрывается в событиях, которые навсегда оторвали христианский Восток от власти византийских императоров» (имеются в виду события VII в.). Добиаш–Рождественская О. А. Западные паломничества в Средние века. Петроград, 1924, с. 22.

241

Рудаков А. П. Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии. Спб., 1997, с. 84.

242

См.: Константинопольское монашество от основания города до кончины патриарха Фотия (330–898 гг.). Извлечено из сочинения аббата Марена, кн. 1. СПб., 1899, с. 8–10.

243

О нем см. справку: Архиепископ Сергий (Спасский). Полный Месяцеслов Востока, с. 252.

244

Соколов И. Указ. соч., с. 350. Преп. Александр с братией обосновался в столице ок. 425 г. О жизни этого подвижника см.: Vie d'Alexandre PAcemete. Rd. par Ε. De Stoop// Patrologia Orientalis, t. VI, fasc. 5, N 30. Turnhout, 1980, p. 645–657.

245

См.: Dagron G. La vie ancienne de saint Marcel TAcemete // Analecta Bollandiana, t 86,1968, p. 271–276.

246

См. издание (напутствуемое хорошей вступительной статьей) «Жития св. Ипатия Руфианского», написанного Калл ини ком: Caliinicos. Vie d'Hypatios. Ed. par G. J. Μ. Bartelink // Sources chretiennes, Ν 177. Paris, 1971.

247

О нем см.: Архиепископ Сергий (Спасский). Полный Месяцеслов Востока, т. III, с. 124–126.

248

См.: Ijoremζ & Die Anfange des abendländischen Mönchtum im 4. Jahrhundert// Zeitschrift für Kirchengeschichte, Bd. 77, 1966, S. 1–61.

249

Скабалланович М. Западное монашество в его прошлом η настоящем. Исторический очерк // Труды Императорской Киевской Духовной Академии, 1917, т. 1, с. 46.

250

См.: Попов И. В. Св. Иларий, епископ Пиктавийский // Богословские труды, сб. IV, 1968, с. 136.

251

Архиепископ Сергий (Спасский). Избранные жития святых. Владимир, 1893, с. 129–130.

252

Прохоров Г. В. Нравственное учение св. Амвросия, епископа Медиоланского. СПб., 1912, с. 2%.

253

См.: Адамов И. И. Св. Амвросий Медиоланский. Сергиев Посад, 1915, с. 649–651. Вполне единодушен со св. Амвросием в своих воззрениях был и западный христианский поэт конца IV — начала V вв. Аврелий Пруденций Клемент, который, исходя из учения о «двух путях», разработанного уже в древнейших пластах христианской письменности («Дидахе», «Послание Варнавы» и др. См.: Сидоров А. И. Курс патрологии. Возникновение церковной письменности, с.57–58, 116–117), видит совершенство «пути жизни» в аскезе. Поэтому он не устает восхвалять воздержание и целомудрие: для Пруденция «наибольшей высоты воздержание достигает в посте, которому поэт дает название «чистейшего таинства»… Пост обуздывает своеволие плотских похотей, пробуждает ум, исправляет самую молитву, примиряет нас с Богом. Не так быстро огонь потухает от воды, не так быстро снега тают от палящего солнца, как скоро исчезает мерзкая жатва преступлений, сокрушенная укрепляющим постом». Пруденций является и столь же вдохновенным певцом целомудрия и девства, рассматривая их как собственно христианскую добродетель: «этою добродетелью, по преимуществу, сердце человеческое созидается в храм Божий; ибо в сердце чистое входит Бог» См.: Цветков П. Аврелий Пруденций Клемент. М., 1889, с. 336–345.

254

Творения св. Амвросия, епископа Медиоланскаго, по вопросу о девстве и браке в русском переводе. Перевел с латинскаго А. Вознесенский под редакцией профессора Л. Писарева. Казань, 1901, с. 122–123.

255

Творения св. Амвросия, епископа Медиоланскаго, по вопросу о девстве и браке в русском переводе. Перевел с латинскаго А. Вознесенский под редакцией профессора Л. Писарева. Казань, 1901, с. 254.

256

Прохоров Г. В. Указ. соч., с. 316.

257

Творения св. Амвросия, епископа Медиоланскаго, по вопросу о девстве и браке, с. 5.

258

Святаго отца нашего Амвросия епископа Медиоланскаго две книги О покаянии. М., 1884, с. 1–2.

259

Карсавин JI. П. Монашество в Средние Века. СПб., 1910, с. 10. Следует отметить, что данный очерк Л. П. Карсавина, вполне прилично написанный с точки зрения чисто исторической, страдает прямо‑таки фатальным непониманием сущности и монашества, и вообще религии Христовой, что, в частности, обнаруживается в обозначении аскетического идеала, как феномена, основывающегося на «дуалистическом мирочувствовании и, в более развитом виде его, — миропонимании» (с. 1). Это при том, что более монистического «мирочувствования и миропонимания», чем то, которое нашло свое выражение в христианской аскетике, трудно найти.

260

Скабалланович М. Указ. соч., с. 47.

261

См.: GaudemetJ. L'Eglise dans PEmpire Romain. Paris, 1958, μ 194–197.

262

См.: Deseille P. Op. cit, p. 61–62.

263

См. предисловие к изданию: Κίφη d'Aquilee. Les benedictions des patriarches. Ed. par Μ. Simonetti // Sources chretiennes, N140. Paris, 1968, p. 7–10.

264

См. русский перевод (кстати, уже очень устаревший, поскольку он делался с очень плохого греческого текста): Палладия, Епископа Еленопольскаго, Лавсаик, с. 174–176. Текст: The Lausaic History of Palladius, v. Π,ρι 134–136,146–148.

265

Дед ее, Марцеллин, был консулом в 341 г., а отец (Мар–целл или Марцеллин) носил почетный титул consularis.

266

См. также у Палладия: Указ. соч., с. 178–179; текст: Ibid., р. 155—157.

267

В данном случае мы целиком опираемся на издание его: Vie de sainte Melanie. Rd. par D. Gorce// Sources chretiennes, N 90. Paris, 1962. При ссылках на данное «Житие» указываются в скобках лишь номера глав.

268

См.: Deleam S. Presence de Cyprien dans les oeuvres de Jerome sur la vitginite // Jerome entre POccident et rOrient. XVI‑e centenaire du depart de saint Jerome de Rom et son installation a Bethleem. Actes du Colloque de Chantilly (September 1986). Ed. par Y. — M. Duval. Paris, 1988, p. 61–82.

269

Щеголев Η. Жизнь блаженнаго Иеронима (Стридонскаго)//Труды Киевской Духовной Академии, 1863, т. 1, с. LXXXVI‑LXXXVH.

270

Щеголев Н. Жизнь блаженнаго Иеронима (Стридонскаго) // Труды Киевской Духовной Академии, 1863, т. 1, с. CXIV.

271

За что он и был увенчан почетным титулом: «Doctor maximus in declarandam S. Scriptura». См.: Sanders L· Etudes sur saint Jerome. Bruxelles‑Paris, 1903, p. 88. Ср. характеристику блаж. Иеронима у одного современного исследователя: «один из самых великих библейских ученых древности» (one of the greatest biblical scholars of Antiquity). Kamesar A. Jerome, Greek Scholarship, and the Hebrew Bible. A Study of the Quaestiones Hebraicae in Genesim. Oxford, 1993, p. 1.

272

См.: Antin P. Essai sur saint Jerome. Paris, 1951, p. 139.

273

Творения блаженнаго Иеронима Стридонскаго, ч. 1. Киев, 1893, с. 106–107.

274

Эта экзальтированность и «религиозная сентиментальность» приняли гипертрофированные формы на Западе в Средние века, особенно в позднее Средневековье. См., например, наблюдение Й. Хёйзинги: «С тех пор как в XII столетии лирически–сладостный мистицизм Бернарда Клервоского положил начало фуге неувядающего умиления, вызываемого страданиями Иисуса, дух все более наполнялся жертвенными переживаниями Страстей Христовых, проникался и насыщался Христом и крестными муками. С раннего детства образ распятого Иисуса взращивался в нежных душах как нечто столь сильное и столь тягостное, что затмевал все впечатления своей весомой серьезностью». Хёйзинга Й. Осень Средневековья. М., 1995, с. 190. На рубеже Нового времени этот сентиментальный мистицизм эволюционировал уже в пантеистическую теософию (Яков Беме и др.). Данная эволюция произошла в результате реакции на схоластическую теологию, которая в конце Средневековья превратилась «в безжизненную мумию, заключенную в мертвящие формы аристотелевской диалектики. Можно было рассуждать о догматах и положительно и отрицательно (Sic et поп), но не иначе как под условием окончательного подчинения единоличному авторитету Церкви, выражением которого служило папство. Софистический пробабилизм и казуистика не могли быть предосудительны в области богословской, если ими в основе не отрицалось то, что служило достоянием католической церкви. Узкое поле для богословской науки, ограниченное определенными внешними рамками, было причиною скудости реального содержания и чрезмерного преобладания над ним внешней формальной стороны». Как антитеза этой мертвящей рассудочности возникла новая разновидность средневековой мистики: «Если схоластика религиозную истину старалась искусственно подкрепить объективным внешним авторитетом (положением ли Аристотеля, или единоличным папским определением), то мистика выставляла на вид необходимость непосредственного личного отношения к истинам веры, которое может быть свойственно каждому человеку и которое должно устранять зависимость от всякого внешнего авторитета. Если схоластика возвышала значение внешних церковных средств, ведущих ко спасению, до того, что оправдывала религиозный формализм, то мистика совершенно отрицала значение церковных средств, даже имеющих основание в Священном Писании и древне–вселенском Предании; дело спасения признавалось делом Божиим, совершавшимся в душе человека под влиянием мистико–аскетического процесса. Вообще же, новая мистика думала спасти верующего от крайностей схоластики чрез обращение его во внутреннее существо духа, как орган непосредственного общения с Богом, а все внешние церковные средства не только не признавала благоприятными условиями, но даже считала препятствиями на пути ко спасению». Вертеловский А. Западная средневековая мистика и ее отношение к католичеству. Историческое исследование. Вып. 2. Харьков, 1898, с. 31–32.