Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

• Название: Введение в Новый Завет Том II
• Автор: Рэймонд Браун
• Издательство: Библейско–богословский институт св. апостола Андрея
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5–89647–185–8

«Введение в Новый Завет» Рэймонда Брауна (1928–1998), одного из крупнейших библеистов современности, представляет собой классическое учебное пособие. В этом фундаментальном труде автор не только подробно анализирует все новозаветные книги, но и приглашает читателя поразмыслить над проблемами, которые ставит каждая из этих книг, — о Боге, Христе, новозаветных персонажах, церкви и т. д. Каждая глава содержит обширную библиографию. Книга адресована как студентам богословских учебных заведений, так и тем, кто изучает Новый Завет на курсах, в кружках разного уровня и самостоятельно.

---

Адресаты: Христиане Фессалоник (видимо, и языческого, и еврейского происхождения).

Аутентичность: В наши дни серьезно не оспаривается.

Единство: Некоторые крупные ученые (например, W. Schmithals) считают, что 1 Фес — комбинация из двух писем, но подавляющее большинство ученых признает единство текста.

Целостность: Большинство исследователей придерживается мнения об авторстве Павла в 2:13–16. См. пункт (2) раздела «Для размышления» ниже. Некоторые авторы считают, что 5:1–11 представляет собой дополнение к письму.

Композиция формальная:

A. Вступительная формула: 1–1.

Б. Благодарение: 1:2–5 или 1:2–10, или пространное благодарение 1:2–3:13, которое делится на первое (1:2–2:12) и второе (2:13–3:13).

B. Основная часть:

2:1–3:13 (или 1:6–3:13): «индикатив» Павла (отношение к фессалоникийцам).

4:1–5:22: «императив» Павла (наставления, увещевания).

Г. Заключительная формула: 5:23–28.

Композиция в соответствии с содержанием:

1:1–10: Адрес/приветствие и благодарение.

2:1–12: Поведение Павла в Фессалониках.

2:13–16: Дополнительное благодарение за принятие благовестил.

2:17–3:13: Миссия Тимофея и нынешнее отношение Павла к Фессалоникийской церкви.

4:1–12: Этические предостережения и наставления.

4:13–5:11: Наставления о парусии.

5:12–22: Наставления о церковной жизни.

5:23–28: Заключительное благословение и приветствие (с поцелуем, см. главу 15 выше).

Контекст

Павел вместе с Силой и Тимофеем[74] прибыл из провинции Асия (Малая Азия, на территории современной Турции) в Македонию (Европа, современная северная Греция) около 50 года. Спустя относительно короткое время он пойдет через Македонию в Ахайю (южная Греция) с остановками в Филиппах, Фессалониках, Верии, Афинах и Коринфе. Возможно, миссионеры из Иерусалима еще раньше принесли в Европу имя Христово[75], но для Павла это был важный шаг в проповеди Благой вести, и его тревоги в последующие годы будут часто связаны с теми церквами, которые он основал в Греции.

Его первая проповедь состоялась в Филиппах, где он «пострадал и был поруган» (1 Фес 2:2)[76]. Затем, проделав путь в полторы сотни километров на запад по Via Egnatia, большой римской дороге через северную Грецию, Павел и его спутники пришли в Фессалоники[77], где апостол проповедовал «не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением» (1 Фес 1:5). Как долго он пробыл там, неясно. В сжатом и стилизованном описании Деян 17:2 упоминает три последовательные субботы в синагоге[78], потом указывает, что центром служения стал дом Иасона (17:5–9); все это завершилось спешным отбытием. Павел вспоминает (1 Фес 2:9), что кроме проповеди, он трудился и изнурял себя, работал ночью и днем, чтобы не обременять никого. В Флп 4:16 он говорит, что филиппийцы несколько раз присылали ему деньги в Фессалоники, — видимо, он пробыл там дольше, чем несколько недель.

В Фессалониках была иудейская община, было и множество языческих культов, что отражало смешанное население города. Археология и исторические свидетельства говорят о местах поклонения божествам римского пантеона и императору[79], а также множеству восточных божеств, например, Кабирам, Исиде, Серапису и Осирису. Письмо, которое Павел пишет фессалоникийским новообращенным, которые «оставили поклонение идолам» (1:9), предполагает, что они были неиудеями и принадлежали преимущественно к рабочему классу (4:1). Возможно, поэтому Деян 17:4 не слишком уклоняется от истины, сообщая, что, хотя Павел сначала проповедовал в фессалоникийской синагоге (и даже некоторых обратил), в итоге ему вняли многие «боящиеся Бога» и язычники[80]. По–видимому, Павлово ремесло (изготовление палаток, кожевничество) сводили его с язычниками, которые зарабатывали на жизнь тем же. (В Деян, вероятно, упомянуты лишь самые видные фигуры.) В 1 Фес 2:2 Павел говорит о «сильном противодействии» в Фессалониках. Это может быть связано с эпизодом Деян 17:5–10, где успех Павла среди язычников разозлил группу иудеев, которые настроили против него толпу на рыночной площади, и Павлу пришлось спешно покинуть город вместе с Силой. Вынужденное бегство Павла, который не успел завершить всех дел, может объяснить, почему он написал вскоре после ухода (1 Фес 2:17), а также его горячее желание вернуться. Когда же его планы были расстроены (2:18), он отправил Тимофея из Афин в Фессалоники[81], чтобы тамошние христиане не поколебались от трудностей (3:2–5) и от всего, что они претерпели от своих «соотечественников» (2:14–15). Какие же это были трудности и мучения? Не исключено, что сопротивление со стороны иудеев и неиудеев, на которое натолкнулся Павел, продолжалось после его ухода, причиняя неприятности новообращенным[82]. По–видимому, «соотечественники», которых он упоминает, были язычниками; в то же время Павел сравнивает страдания фессалоникийских христиан с гонениями на церкви Божьи в Иудее со стороны иудеев, убивших Господа Иисуса и Его пророков. Согласно евангельскому повествованию, иудейские власти добились смерти Иисуса при помощи римского правосудия; аналогично в Деян 17:5–6,13 некоторые иудеи в Фессалониках поднимали толпы и настраивали судей (вероятно, языческих) против Павла.

Не упуская из виду эту информацию об отношениях Павла с фессалоникийскими христианами, обратимся к тому, что он пишет в своем письме, которое было составлено вскоре после того, как он проповедовал среди них.

Общий анализ

Поскольку мысль Павла в этом письме непоследовательна, я не даю систематического анализа[83]. Предлагаю читателям быстро прочесть 1 Фес, чтобы получить общее представление о содержании, а потом перейти к данному анализу, где мы остановимся на основных проблемах.

Ясно, что Павел беспокоился о фессалоникийцах. Он обращается к ним «братия» (= братья и сестры) 14 раз, то есть часто, если учесть краткость письма. Один из вариантов перевода 2:8: «В разлуке с вами мы были готовы разделить с вами не только благовестие Божье, но и самих себя». Иногда Павел слегка льстит адресатам, и есть ощущение, что он почувствовал искреннее облегчение, когда Тимофей вернулся к нему (в Коринф) с хорошими новостями: фессалоникийские христиане не поколебались в скорбях (3:3) и твердо стоят в Господе (3:6–8). «Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом нашим?» (3:9). Более того, они, видимо, взялись распространять веру во Христа, чтобы слово Господне звучало по всей Македонии и Греции (Ахайя; 1:7–8; см. 4:10). Поэтому Павел, который не может навестить их в ближайшее время и, возможно, уже чувствует в этом меньшую потребность, пишет приветливое письмо, в котором воодушевляет адресатов делать больше, почти обходясь без порицаний[84] и серьезных новых наставлений. На протяжении всего письма Павел, используя ораторский стиль, апеллирует к тому, что фессалоникийцы уже знают[85]. Основным исключением представляется 4:13–5:11, где он наставляет их в новом. Вероятно, эти напоминания и новые поучения даны как реакция на проблемы, о которых рассказывал Тимофей и в ответ на вопросы, заданные фессалоникийцами. В какой степени, однако, Павел исходил из опасностей и тенденций, которые существовали в Фессалониках, а также религиозных, политических и культурных взглядов, сформировавших его фессалоникийских новообращенных[86]? Остановимся на этом вопросе детальнее.

Во–первых, зачем Павел так много напоминает фессалоникийцам о вещах, которые им уже известны? Самый простой ответ: любая община, которая состояла преимущественно из неиудеев, обращенных после относительно краткого миссионерского визита Павла, прошла через колоссальную перемену, приняв веру в единого Бога, Отца Иисуса Христа; поэтому было важно закрепить усвоенное. Кроме того, Donfried, "Cults," 338–342, ставит Павлову педагогику в более конкретный фессалоникийский контекст: ср. 4:3–8 («Чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога…») и неистовства некоторых языческих празднований (Дионис, Кабиры) в Фессалониках[87]. Это интересная гипотеза, но некоторые ученые возражают, что значительная часть археологических данных, связанных с языческими религиями, дошла до нас от более позднего периода и может не отражать ситуацию в Фессалониках, известных Павлу (см. H. Koester, TTC, 442–444).

Donfried в "Cults," 347–352 указывает на возможности ситуативного сравнения в 1 Фес 1:6; 2:2, 14; 3:3, где Павел пишет о скорбях и противостоянии. Не заключалась ли проблема отчасти в необычной закрытости христианской группы, где новообращенные отказались от официальной религии? В частности, не повлекло ли за собой Павлово благовестие о едином Боге и Господе Иисусе Христе лишения и гонения в городе, где был силен римский гражданский культ? (Деян 17:7 конкретизирует обвинение: Павлова проповедь Иисуса как царя противоречит законам Цезаря.) Не пришлось ли Павлу напоминать, что он и сам подвергся гонениям, когда проповедовал (2:2), поскольку его обвиняли в трусости: сам скрылся из города, а другим предоставил расхлебывать последствия (Деян 17:9–10)? Не были ли казнены какие‑то верующие после ухода Павла, из‑за чего и возник вопрос о судьбе мертвых во Христе (1 Фес 4:16)? Или, возможно, прав Malherbe, Paul, 46–48, что лишения и нужда, о которых говорит Павел — не гонения, а внутренние проблемы и изоляция? Это, разумеется, могло быть частью картины; все же несколько лет спустя, вспоминая о своей деятельности (2 Кор 11:23–27), Павел говорит о физических наказаниях, покушениях на свою жизнь и внешних опасностях как со стороны иудеев, так и язычников; в Рим 8:35–36, упоминая о «мече» (если это не только риторика), Павел говорит об убитых христианах. Физические страдания и преследования пришлись на более ранние годы миссии Павла. Существует и еще одна возможность объяснения того, что имеет в виду Павел под страданиями. В 1 Фес 2:1–13 он напоминает читателям о своем образе жизни проповедника в Фессалониках. Они видели, что он проповедует не из нечистых побуждений или лукавства, не из лести или корысти и не ищет славы, но нежно, как кормилица (2:7) и как любящий отец (2:11) безукоризненно проповедует не слово человеческое, а слово Божье. Не было ли это напоминание спровоцировано обвинениями гонителей на церковь? Не сравнивали ли его со стереотипом грубого и алчного бродячего философа–киника[88]? Это сравнение было бы особенно оскорбительным для Павла, который считал себя апостолом Христа, возвещающим Благую весть, Слово Божье (2:2, 8, 13). Собственно, он вторит Иисусу: «Вы… научены Богом любить друг друга» (4:9; см. также «слово Господа» в 4:15).